Главная > Студентам духовных школ > Иконоведение (частично)

Иконоведение (частично)

Скачать целиком (510)

Вопрос № 1. Происхождение науки о церковном искусстве. Церковная археология в середине второй половины XIX века. Ф.И. Буслаев, Н.В. Покровский, Н.П. Кондаков
Одно дело – догматическое или литургическое значение иконы, другое дело – существует ли такая наука (в смысле объективной системы знаний, доказательной системы). Если богословие является наукой, то и иконоведение является наукой. Иконоведение является специфическим богословием и достаточно сложным.
Иконоведение имеет свою научную историю. Возникло иконоведение сначала не как богословие (имеется в виду не древний период, не творения святых отцов). Изучение иконы началось только в XIX веке в системе археологии. Возникла археология, наука о древностях, и в разряд древностей попала, естественно, наука об иконе.
Первоначально интерес был преимущественно исторический, а также патриотический. В XIX веке мы стали осознавать, что реформы Петра, хотя и хороши, но у нас есть своя собственная история. Реформы Петра имеют двойственный характер. Они были, конечно, необходимы. Но с этих реформ началось драматическое раздвоение российского сознания, которое привело нас к сегодняшнему дню.
В российской истории все очень сложно. Западная Европа давно занималась историей, а у нас по существу только в XIX веке появляется история как объективное систематическое знание. Критический подход к историческому факту, логическое выстраивание фактов, которого требует всякая наука, все это было воспитано западной наукой, а допетровская русская культура этого не знала. Историческое знание, как таковое, у нас начинает развиваться только в XIX веке, потому что XVIII век еще не создал ни одного крупного исторического труда (Татищев – еще летописец по существу). XVIII век – это усвоение западных уроков, а в XIX веке стали уже смотреть в собственное прошлое
Когда история предстала как систематическое знание о прошлом, туда попала и икона, церковное искусство как таковое. Одним из ярких представителей первых церковных археологов, который систематически занялся церковным искусством, был академик Федор Солнцев. Он прожил очень долгую жизнь, почти 90 лет, расцвет его деятельности – середина столетия. Он был по преимуществу церковным художником, живописцем, реставратором. У него были зачатки систематического интереса, который позволил ему открыть древние росписи Софии Киевской.
Это было время, когда наши иерархи, даже лучшие, мало понимали значение этих древностей. Солнцев в своих воспоминаниях пишет, что когда он обнаружил эти древние росписи, то понял их огромное историческое значение (но не художественное – о.Александр) и обратился к государю Николаю Павловичу с просьбой выделить деньги на реставрацию. Но он встретился с сопротивлением митрополита Филарета Киевского, просвещенного и духовного человека. Митрополит стал возражать, что раскрытие этих росписей будет содействовать старообрядчеству. Солнцев пишет, что ему удалось убедить государя, что старообрядчество здесь не при чем, что это наше культурное наследие. На самом деле сам Солнцев ничего еще тогда не понимал в специфике, в художественном строе, в особенностях этого искусства. Он был светлой личностью, необыкновенным тружеником. Но он вырос на западных образцах, очень много поработал в разных монастырях и, к сожалению, погубил огромное количество древних росписей (например, во Владимире).
Многие стремились пробудить в обществе интерес к церковному искусству. Все были глубоко религиозны. Назовем другого ученого Федора Буслаева (сер. XIX века). По его инициативе в 1869 году в наших духовных академиях были открыты кафедры церковной археологии. Интерес к древностям тогда был чисто археологический. Он немало лет провел в Италии. В воспоминаниях Буслаева очень интересны замечания о католической культуре. Видно, что в это время ученые пытаются понять разницу между католичеством и православием в плане культуры. И для них эта разница в пользу католичества, хотя они были глубоко православными людьми. Буслаев пишет, что католичество - это религия художественная, но не духовна. Что касается русской иконы, то, по его мнению, это культура не художественная, а аскетическая и духовная, что, по его мнению, гораздо выше. Ему кажется, что только в XVII веке луч красоты с запада проник в келью православного иконописца. А до этого понятия прекрасного не было, поскольку господствовал аскетизм. По Буслаеву получается, что художественное и аскетичное противоположно.
Революционные большевистские ученые подхватили именно это, в “церковщине” все мрачно, аскетично, а светское все – радостное и художественное.
Это некоторая общая платформа XIX века, общая позиция, которую разделяли и правые, и левые, и христиане, и нигилисты, и революционеры, и монархисты,- всем казалось, что художественное и аскетическое имеют разную природу. Несколько позже были отдельные голоса наиболее глубоких мыслителей, но их было мало. Аскетичное, т.е. духовное, не мрачно и не враждебно красоте в высшем понимании.
Это неправильное, по сути, понимание христианства сложилось в XIX веке. При этом для Буслаева православная культура все же выше, чем католическая, потому что она духовнее. В России не критически была воспринята западно-европейкая культура, когда Петр “прорубил окно в Европу” (а это было делать необходимо, исторически мы оказались перед такой драматической ситуацией) и культурные идеалы к нам перекочевали через это окно и дали здесь глубокие корни. Наше высшее общество стремилось быть обществом европейским во всех отношениях. Наши дворяне не могли говорить по-русски. Демидовы построили замечательный православный храм во Флоренции, но с другой стороны, как пишет Солнцев, он давал Демидову уроки русского языка, который тот забыл. Все время наблюдается такая противоречивость. Заимствуя художественные идеалы с запада, т.е. идеалы искусства итальянского Возрождения, в центре которых стоял Рафаэль (идеал европейской культуры XIX века и русской культуры высших классов), однако наше общество искренне оставалось православным и даже не замечало этого противоречия.
Что же касается традиционной иконы, она осталась только достоянием низов общества. Иконописцы получили прозвище “суздальских богомазов”. В XIX веке наша наука начала развиваться необычайно быстро и сразу обнаружилось, что это церковное искусство несет в себе очень значительную символику. Заслугой другого крупного ученого, известного археолога графа Уварова стало то, что он первый в России начал изучать символику церковного искусства, хотя в художественном отношении он мало что понимал. Настоящей археологии тогда не было, он был тоже дилетант. Он раскапывал много могильников, но всегда по благословению правящего архиерея с участием духовенства, которые служили панихиды до и после раскопок. Раскапывание могил – смертный грех по канонам, сурово наказывалось по церковным правилам. Здесь же археология соединилась с богослужением. Он пытался даже составить словарь символов. Некоторые его труды остались неизданными и их предполагают издать сейчас. Это тоже середина XIX века.
Среди ученых XIX века нужно назвать такое светило как Николай Васильевич Покровский, профессор археологии С-П Духовной академии. Он делает шаг вперед. Труды его чрезвычайно велики, выдающимся является его “Евангелие в памятниках иконографии”, изданное в 1892 году. Этот труд не устарел до нашего времени. Поражаешься эрудиции этих людей, глубине и обширности их знаний. Они являются классиками нашей российской науки. Покровский много занимался раннехристианским искусством, искусством эпохи катакомб, ранневизантийским периодом. Он изучает иконографию, т.е. является систематиком, формируется иконографический метод в изучении церковного искусства.
В западной Европе в это время византийское искусство становится объектом пристального внимания, создается большая наука. Мы можем назвать французских, немецких и английских ученых, которые делают много открытий, они идут впереди наших отечественных ученых. Так еще в 40-х гг. XIX века французский ученый Дидро открыл знаменитую “Гермению Дионисия”, ценный документ (учебник церковного искусства) XVI века, касающийся как иконографии, так и метода церковного искусства.
Сам иконографический метод, как и церковно-археологический, пришел к нам из-за рубежа. Мы оказались хорошими учениками. Ученые, занимавшиеся иконографией и символикой церковного искусства, не видели настоящей иконы, потому что икону нужно было открыть как церковное произведение, сняв с нее потемневшую олифу. Расхожий штамп “темные лики икон” восходит к XIX веку. Одновременно возникает реставрация икон, и икона в начале XX века внезапно предстает в необычайной красоте своих красок. Старые ученые, например Покровский, эту яркость красок не воспринимали.


Вопрос 11. Прещения Божии на изображения в Библии и причины этих прещений.
Использованная литература: И.К.Языкова «Богословие иконы» Общедоступный Православный Университет МОСКВА 1995 (Икона с точки зрения христианского мировоззрения и библейской антропологии). Игумен Иларион (Алфеев) «Таинство веры» «Введение в православное догматическое богословие», Фонд “Христианская жизнь”, Клин, 2000. (глава 7. Иконы и Крест)

Несмотря на существование икон в Церкви с глубокой древности, в разные эпохи возникали течения против иконопочитания. Главным обвинением иконоборцев против иконопочитателей во все времена было обвинение в идолопоклонстве, а основным аргументом - ветхозаветный запрет на изображение Бога. Первая заповедь Моисеева десятословия гласит: “Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог Ревнитель” (Исх. 20:4-5). Непостижимость Бога стала основой для заповеди, запрещающей изображать Бога. Очевидно, что эта заповедь направлена против идолов и кумиров, существовавших у языческих народов, которые поклонялись им. Автор Второзакония разъясняет, о каких кумирах идет речь: “Дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада… какой-либо рыбы… и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им” (Втор. 4:16-19). Трансцендентность Бога, открывшегося человеку в Ветхом Завете, превосходит человеческие возможности, поэтому Библия говорит: “человек не может увидеть Бога и остаться в живых” (Исх. 33.20). Даже Моисей, величайший из пророков, общавшийся с Сущим непосредственно, не раз слышавший Его голос, когда попросил показать ему Лицо Бога, получил следующий ответ: “ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видно” (Исх. 33.23). Автор подчеркивает, что истинный Бог невидим и неизобразим, и, когда Моисей беседовал с Богом на Синае, люди не видели Бога, а только слышали Его голос: “Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, и облако, и мрак. И говорил Господь к вам из среды огня; голос слов Его вы слышали, но образа не видели, а только голос… Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь… из среды огня” (Втор. 4:11-15). Любое изображение невидимого Бога было бы плодом человеческой фантазии и ложью против Бога; поклонение такому изображению было бы поклонением твари вместо Творца. Это, однако, не означает, что в ветхозаветном культе не было вообще никаких изображений: Бог повелевает Моисею устроить скинию и в ней сделать золотых херувимов (Исх. 25:18-20).
Евангелист Иоанн также свидетельствует: “Бога не видел никто никогда” (Ин. 1.18а), но далее добавляет: “Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин. 1.186). Здесь - центр новозаветного откровения: через Иисуса Христа мы имеем прямой доступ к Богу, мы можем видеть Его лицо. “Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его” (Ин. 1.14). Иисус Христос, Единородный Сын Божий, воплощенное Слово есть единственный и истинный Образ Невидимого Бога. В определенном смысле Он есть первая и единственная икона.

Вопрос 12. Какие изображения упоминает Иисус Христос? Их прообразовательный смысл.
Использованная литература: И.К.Языкова «Богословие иконы» Общедоступный Православный Университет МОСКВА 1995 (Икона с точки зрения христианского мировоззрения и библейской антропологии), Лекции о. А. Салтыкова 93-94гг. (лекция №3, стр. 25-27 по сквозной нумерации).

Бог создал человека по образу и подобию Своему (Быт. 1.26) , выделив тем самым его из всего творения. И в этом смысле человек - также икона Божия. Вернее, он призван стать таковым. Спаситель призывал учеников: “будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5.48). Здесь обнаруживается истинное человеческое достоинство, открытое людям Христом. Но вследствие своего грехопадения, отпав от источника Бытия, человек в своем естественном природном состоянии не отражает, как чистое зеркало, Божий образ.
Господь Иисус Христос ссылается на медного змия(«И сказал Господь Моисею: сделай себе [медного] змея и выставь его на знамя, и [если ужалит змей какого-либо человека], ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис.21:8-9)), когда Он говорит «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.» (Ин.3:14,15). Сам Господь упоминает об изваянии, которое сделал Моисей, это изваяние является неким прообразом. Вот как толкует блаженный Феодорит в Толковании на книгу Чисел (ч.1. по изданию 1805г.стр. 218), вопрос 38: « Почему от угрызения змей повелевал Бог врачевать медным змием?». Бл. Феодорит пишет: «И сие прообразовало Спасителя страдание, потому что чрез змия пройдя в грех, почему змий и понёс на себе проклятие от Бога всяческое. И потому змий есть образ греха и клятвы. А поскольку Владыко Христос пришёл в подобии плоти греха, потому что действительно принял на Себя тело, греха же сотворив, не обретеся есть во устах Его», то спасительное страдание прообразуется медным змием, ибо как медный змий был изображением змия, но не имел змеиного яда, Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. И как угрызаемые змеями, взирая на медного змия, получали спасение, так уязвленные грехом, несомненно, верою и страданиями Спасителя нашего оказываются победителями смерти и обретают вечную жизнь. Вот, что говорит св. Кирилл Александрийский об этом месте(ч.12 по изд. 1912г. стр. 232-233): «Бог, будучи благ и человеколюбив, повелевает Моисею воздвигнуть для них медного змия. В нем Он предсказует спасение через веру, так как лекарство для укушенного состояло в том, чтобы посмотреть на змия, т.е., таким образом вера в соединении со взглядом на змия доставляла смотревшим освобождение от смерти. Но в этом событии, как в прообразе, начертана также и тайна вочеловечения. Змий указует на мучительный и человекоубийственный грех, который угнетал всех людей на земле». И далее у св. Кирилла Александрийского : «Посему-то Бог Слово и явился в подобии плоти греха, дабы осудив грех по плоти и явить Себя виновником Вечного спасения для тех, кои устремляют на Него свои взоры посредством или сильной веры или исследования божественных догматов. А если змий был прибит на высоком столбе, то это без сомнения, указывает на распятие и воскресение Христа».
Нам отцы церкви прекрасно показывают, что это изображение было символом спасения, символом победы Христа над грехом. Если такой символ был допустим в Ветхом Завете, совершенно вопреки всему ветхозаветному учению, по воле Божией, если Господь Иисус Христос этот символ один раз только упоминает в беседе с учеником Никодимом, то мы должны отнестись к этому внимательно. Почему мы не можем делать такие изображения, изображения Христа в церкви взглядов на которые мы тоже освобождались бы от власти греха? Медный змий есть распятие, то есть в некотором смысле икона, аллегорическая конечно т.к. Ветхий Завет не мог подняться выше аллегории, это икона Спасителя нашего. Но в этом случае мы можем делать уже прямые иконы Воскресения Христова и распятия Его, которые бы так же нас спасали. Почему же нам не устремлять свои взоры, посредством сильной веры не получать исцеления от греха, как это было в Ветхом Завете? В Новом Завете для этого у нас больше условий. Господь Иисус Христос ничего случайно не говорил, было бы кощунственно решить, говоря о Новом Завете, что это упоминание у Иисуса Христа – как бы некая случайность. Это, конечно, некоторый намёк для нас.
За два дня до предания Господа Иисуса Христа Иудою, Он учил народ в храме Иерусалимском. Фарисеи, составивши совет, как бы уловить Его в словах, подослали к Нему учеников своих вместе с иродианами с вопросом: позволительно ли давать подать Кесарю (то есть, чужеземному царю язычнику), или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете меня, лицемеры? Покажите мне монету, которою платите подать. Они принесли Ему динарий с изображением Кесаря. Тогда Господь спросил их: чье это изображение и надпись? Они ответили: Кесаревы. Тогда Он сказал им: итак, отдавайте Кесарево - Кесарю, а Божие - Богу. Услышав это, они удивились и ушли (Мф. 22, 15-22). Итак Спаситель не уничтожил изображения Кесаря, не нашел его противным второй заповеди, но велел принести его в храм и на нем основал обязанность иудеев платить подать Кесарю.

Вопрос 13. Апостол Павел об образе Спасителя.
Использованная литература: И.К. Языкова «Богословие иконы» Общедоступный Православный Университет МОСКВА 1995 (Икона с точки зрения христианского мировоззрения и библейской антропологии). Лекции о. А. Салтыкова 93-94гг. (лекция №3, стр. 28 по сквозной нумерации).
Иисус Христос, Единородный Сын Божий, воплощенное Слово есть единственный и истинный Образ Невидимого Бога. В определенном смысле Он есть первая и единственная икона. Апостол Павел так и пишет: “Он есть образ Бога Невидимого, рожденный прежде всякой твари” (Кол. 1.15), и “будучи образом Божиим, Он принял образ раба” (Фил. 2.6-7).
Бог создал человека по образу и подобию Своему (Быт. 1.26) , выделив тем самым его из всего творения. И в этом смысле человек - также икона Божия. Вернее, он призван стать таковым. Апостол Павел пишет своим ученикам: “Дети мои! для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! ” (Гал. 4.19). Евангелие учит, что целью человека является не просто самосовершенствование, как развитие его естественных способностей и природных качеств, но раскрытие в себе истинного Образа Божия, достижение Божьего подобия, того, что святые отцы назвали “обожением”. Процесс этот труден, по словам Павла, это муки рождения, потому что образ и подобие в нас разделены грехом - образ мы получаем при рождении, а подобия достигаем в течение жизни.
В другом месте, ап. Павел говорит: «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?» (Гал.3:1). Что означают эти слова по мнению Иоанна Златоуста, этим он (ап. Павел) хочет указать силу веры, которая может видеть и отдалённое. Не сказал он «распят», но предначертан был быть распятым, ясно показывая тем, что они очами веры видели это (т.е. распятие) гораздо лучше, чем некоторые из присутствующих там (в Иерусалиме) и смотревших на совершавшееся перед ними. Многие из этих последних (в Иерусалиме), видя всё это собственными глазами, не получили никакой пользы, а те, хотя и не увидели собственными глазами, силою веры увидели ещё яснее. Значит Златоуст укоряет Галатов за то, что они видели Христа и оставили обнаженным за них, привязанным к столбу, пригвождённым ко кресту, оплёванным, поруганным, напоенным уксусом , поносимым разбойниками, прободаемым копьём. Всё это ап. Павел, по словам Иоанна Златоуста, обобщил словами, предначертан был…. То есть, Иоанн Златоуст считает, что Галаты, причем не один, а группа, община верующих, видели в буквальном смысле слова, именно видели, само распятие:…, гвозди, оплевание, прободение, поношение, т.е. как бы всю картину видели. Наверно, были верующие Галаты, которые все это видели, пишет Иоанн Златоуст. Но мы может предположить, что это был Нерукотворный Спас который был послан в Малую Азию (Галатия – это область, которая находилась в Малой Азии, как раз неподалёку от Эдессы, центральной части Малой Азии - это по преданию, согласно которому Нерукотворный Спас был послан к князю Авгарю). Следовательно, этот плат должен был пройти через Галатийскую область или рядом с ней. Сейчас на Западе у учёных существует мнение, что легенда о Нерукотворном Образе Спаса появилась в 5 веке только. Да, если она появилась в 5 веке, а ап. Павел говорит о том. Что перед глазами был предначертан образ в 1 веке.
Многие предания, легенды, тексты сохранились в позднейших источниках. Известно, что например первоисточник Гомера не сохранился, древнейшая рукопись Гомера отстоит от времени, когда он жил, на 2 тыс. лет. Значит ли это, что оригинала не было? Конечно нет. Древнейшие рукописи Цицерона отстают по времени от периода его жизни на 600/700 лет. Значит ли это, что Цицерона не существовало? Нет, он существовал.
Поэтому, можно предполагать, что действительно. У Галатов был предначертан образ, который они видели именно своими очами.

Скачать целиком (510)

Студентам духовных школ

  1. Комментариев пока нет.
  1. Трекбеков пока нет.
Вы должны войти, чтобы оставлять комментарии.


Rambler's Top100 Рейтинг Сайтов YandeG

seo analysis Рейтинг сайтов Культура / Искусство


Tatarstan.Net - все сайты Татарстана Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет Церкви.com Каталог христианских сайтов Для ТЕБЯ ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU