Главная > Секты > Религии в современном мире

Религии в современном мире

Христиане - 2 миллиарда человек (33 % населения Земли),
Католицизм - 1,057 млрд. человек. (17,5 %).
Протестантизм - 342 млн. чел. (5,6%).
Православие - 215 млн. чел. (3,6 %).
Англиканство - 80 млн. чел. (1,3%).
Независимые церкви - 385,7 млн. чел. (6,4%).
Маргинальные церкви - 26 млн. чел. (0,4%).

Ислам - исповедают 1,188 млрд. человек (19,6 %).
Суннизм - 1 млрд. (16,6 %).
- Ханафиты - 531,4 млн. (8,8 %).
- Шафииты - 239,9 млн. (4,0 %).
- Маликиты - 221,9 млн. (3,7 %).
- Ханбалиты - 2,3 млн. (0,0 %).
Сектантский суннизм
- Ваххабиты - 7 млн. (0,1 %).
Суфизм - 237,4 млн. (3,9 %).
Шиизм - 170,1 млн.(2,8 %).
Исламские схизматики - 15 млн. (0,2 %).
- Ахмадие - 7,95 млн. (0,1 %).
- Друзы - 834 тыс. (0,0 %).

Индуизм - 811,3 млн. (13,4 %).
Вишнуизм - 549,6 млн. (9,1 %).
Шиваизм - 216,2 млн. (3,6 %).
Шакхизм - 25,7 млн. (0,4 %).
Реформированный индуизм - 4,5 млн. (0,1 %).
Нео-индуизм (маргинальный индуизм) - 17,4 млн. (0,3 %).

Буддизм - 360 млн. (5,9 %).
Махаяна - 202,2 млн. (3,3 %).
Тхеравада - 136,3 млн. (2,3 %).
Ламаисты - 21,5 млн. (0,4%).

Этнические религии - 228,4 млн. (3,8 %).
Анимисты - 216,2 млн. (3,6 %).
Шаманисты - 12,3 млн. (0,2 %).

Иудаизм - 14,4 млн. (0,2 %).
Консервативный 4.500.000
Реформистский 3.750.000
Ортодоксальный 2.000.000
Реконструктивистский 150.000
Приверженцы других направлений и светские евреи 4.500.000

Россия (по состоянию на 1 января 2002 года )

РПЦ - 54%

Старообрядцы - 1%

Католики - 1%

Протестанты - 21%

Иудеи - 1%

Ислам - 15%

Буддисты - 1%

Прочие - 6

20. Культ Ауробиндо Гхоша

Руководство. Основатель - Гхош Ауробиндо (1872-1950), индийский религиозный философ.

Месторасположение центров. Последователи учения Ауробиндо Гхоша имеются в Индии, Европе и Америке.

В России адепты этой организации действуют в Ярославле (численность не известна).

Доктрина. Философской основой системы Гхоша явилась реформированная им веданта (”интегральная веданта”). Особенность ее - отрицание иллюзорности мира и понимание майи как реальной силы (шакти) брахмана, благодаря которой он обладает способностью самопроявления [1].

Согласно учению Гхоша, промежуточным звеном между абсолютной реальностью (брахманом) и эмпирическим миром является “супраменталыюе сознание”, в котором первоначальное единство брахмана дифференцируется в “духовное многообразие”. В результате отчуждения этого многообразия от своего источника возникает мир, цель развития которого - возвращение к своему источнику, возможное только посредством совместного освобождения всего человечества. Привести к этой цели может лишь интегральная йога, посвящение всей деятельности реализации божественного начала путем использования религиозных этических, эстетических и других импульсов человека в их совокупности [1].

Характеристика.Как Рамакришна и Вивекананда, Гхош видел выход из кризиса современного человечества и особенно Индии в обращении к духовно-религиозному наследию древней Индии. Однако, в последний период своей жизни Гхош очень большое внимание уделял оккультной психологии, явлениям “сверхсознания” и т.п. [1]. Вероятнее всего, именно на этой части его учения и сделан акцент в религиозных группах его последователей в России и странах Европы.

21. Общество Сознания Кришны

Руководство. Основатель - Свами Прабхупада (Абхай Чаран Де).

Месторасположение центров. По данным самих кришнаитов, МОСК располагает во всем мире 350 храмами, 108 из которых основаны лично Прабхупадой, на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр. В России на 1 января 1996 года было зарегистрировано 112 религиозных объединений Сознания Кришны [10].

Численность адептов. 15 тысяч человек. В России - около 1000.

Доктрина.

Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм - вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившим как Вишну. Система учений кришнаитов исходит из индуизма, в то время как поклонение Кришне является универсальным монизмом. Эта система верит, что каждый человек должен пройти серию последовательных жизней (перевоплощений), чтобы избавиться от тяготеющей над ним участи (кармы).

Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с персонализированными аспектами бога, такими как Кришна .

МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожественных проявлений Кришны (иногда пишется - Кршна). Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.

МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна - это “жизнь” всех живых существ, “живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью”.

Согласно доктрине МОСК, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, необходимо, в том числе, прилежно повторять имя Кришны, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Также человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Человек должен повторять мантру “Харе Кришна” определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе”. Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день [2].

Ниже приведены положения священных книг кришнаитов, написанных основателем “Международного Общества Сознания Кришны” Шрилой Прабхупадой: “Бхагавад-Гита как она есть” [3] , “Шримад Бхагаватам”, песнь 1 (части 1,2) [15,16] , “Шримад Бхагаватам”, песнь 4 (часть 1) [1], “Шри Йшопанишад” [14] , которые вызывают целый ряд этических нареканий и крайне недоуменных вопросов со стороны христиан и просто законопослушных граждан. Тезисы разбиты по темам. Сразу же отметим, предупреждая возможные обвинения кришнаитов, что приводимые цитаты отнюдь не являются надерганными и приведенными вне связи с общим контекстом, в чем читателю предлагаем убедиться самому, обратившись самостоятельно к указанным трудам Прабхупады.

  1. Оскорбляющие некришнаитов (иногда даже откровенно расистские) тезисы в произведениях Прабхупады:
  2. Презрительное и оскорбляющее отношение к другим религиям, отношение к неверующим в Кришну:
  3. Снятие ответственности с кришнаита за любое преступление, в том числе и за убийство, совершенное во имя целей кришнаитского движения “Бхагавад-Гита как она есть “
  4. Негативное отношение ко внекультовому социуму
  5. Призывы к невыполнению гражданского долга перед государством проживания
  6. Положения о возможности и оправданности лжи во имя целей Кришны
  7. Тезисы о необходимости для адептов кришнаитского движения разрыва внекультовых связей, разрушительное отношение доктрины к семье
  8. Отношения между мужчиной и женщиной, согласно доктрине кришнаитов (Прабхупада разрешает половые отношения только в браке и только для зачатия детей, неоднократно называя секс для наслаждения “отвратительным”)
  9. Дискриминационное отношение кришнаитской доктрины к женщине

Характеристика.

“Международное Общество Сознания Кришны” классифицировано как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ)

Корни Харе Кришна уходят в 15 век, когда Чайтанья Махапрабху вывел из верований индуистской секты Вишну доктрину Кришны. Впоследствии это движение ослабло, пока в 19 веке Бхактивинода Тхакур вновь не возродил Сознание Кришны. Тогда же начали появляться первые малочисленные общины кришнаитов в Европе. Его сын, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами стал учителем Абхая Чаран Де Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), которому поручил распространение этого религиозного учения на Западе. В 1965 г. кришнаизм появился в Америке. Прабхупада основал “Международное Общество Сознания Кришны” в 1966-67 гг. и оставался его руководителем до самой своей смерти в 1977 году. По официальной кришнаитской версии, сейчас МОСК управляют 2 различные группы: одна, состоящая из одиннадцати человек, руководит духовными вопросами, а совет директоров занимается административными проблемами. Как все происходит на самом деле, неизвестно. Сейчас эта богатая организация насчитывает в Америке 10000 членов. Часть средств МОСК поступает из различных фондов и от продажи иллюстрированного издания “Back to Godhead”. В каждом ашраме кришнаитов установлена статуя Прабхупады, отлитая из телесного цвета пластика.

Первый серьезный общественный скандал, связанный с империей кришнаитов, разразился через несколько лет после смерти Прабхупады. Кришнаитская община из Калифорнии (США) оказалась замешанной в отмывании денег, нажитых на продаже наркотиков. А в 1979 году глава этой общины, Александр Кулик, сел в тюрьму за торговлю героином [25].

В 1988 году два американских журналиста Джон Хабнер и Линдси Грюсон издали книгу “Обезьянка на шесте” (другое название - “Обезьяна на палке: убийство, безумие и Движение Сознания Кришны”) [18], где привели описание фактов преступлений, совершенных адептами кришнаитского движения. Следует признать, что книга получилась не вполне объективной из-за того, что авторы переносят антиобщественную или преступную деятельность руководителей общин США и других стран и ряда их адептов на все кришнаитское движение. Тем не менее, в книге приведен целый ряд реальных фактов преступлений адептов МОСК в США и мире, достоверность которых подтверждается в [9], в том числе и факт убийства в июне 1983 года адептом МОСК Томасом Дрешером адептов Чака Сент- Дениса и Стивена Брайанта (после убийства Дрешер, по данным [18], был возведен в степень “свами”).

В Сент-Дениса, когда-то бывшего поставщиком наркотиков, впоследствии поселившегося в Нью-Вриндаване (Западная Виргиния, США) и принявшего в общине новое имя - Чакрандара, по некоторым данным, из- за финансовых разногласий Дрешер в присутствии своего сообщника, кришнаита Дэниэла Рида, выпустил из пистолета 12 пуль, а затем добил несчастного, пробив ему череп молотком и отверткой. Тело бросили в заранее вырытую могилу в метр глубиной и забросали землей. Стивен Брайант поплатился жизнью за то, что посмел “вынести сор из избы”, обратившись в местную полицию (его, правда, оттуда выставили, посчитав сумасшедшим). 22 мая 1986 года его труп обнаружили на переднем сиденье собственного автомобиля на одной из улиц Лос-Анджелеса. Он был застрелен двумя выстрелами в голову, произведенными почти в упор. Как только в общине кришнаитов в Нью-Вриндаване стало известно об убийстве Брайанта, заговорили, что он стал “обезьяной на шесте” - подразумевался индийский обычай вывешивать убитую обезьяну на жерди посреди банановой плантации, чтобы другим обезьянам было неповадно. Через несколько месяцев Дрешер предстал перед судом по обвинению в убийстве Брайанта, которое, по мнению судей, было заказным. Вторым пунктом обвинения стало убийство Сент-Дениса. Дрешер был признан виновным в обоих случаях [25].

“Кришнаитские “гуру” бесцеремонно, зачастую на дилетантском уровне вторгаются с помощью “бхакти-йоги” в психическую конституцию верующего, неокрепшее сознание юношей и подростков, нанося непоправимый вред. Зомбирование сознания верующих в кришнаитских “ашрамах” позволяет их руководству использовать неоплачиваемый, по существу рабский труд адептов веры в личных интересах. Если учесть, что рядовые члены общины лишены даже предметов личного пользования, а также полноценного сна, выходных дней и отпусков, то степень их зависимости от “гуру” следует признать абсолютной. Совершенно уродливым выглядит решение проблемы брачных отношений. Так, руководство ашрама непроизвольно, не считаясь ни с симпатиями верующих (даже поступая вопреки им), ни с возрастными критериями, формирует брачные пары… ” [17].

22. Трансцедентальная медитация

Основатель - Махеш Прасад Варма, позже известный как Махариши Махеш (иногда в российских публикациях эта часть имени пишется в транскрипции “Мехеш”) Йоги, родившийся 18 октября 1911 г. в семье сборщика налогов в индийском городе Уттар-Каши. После окончания в 1942 году Аллахабадского университета, получив степень бакалавра физических наук, он поступил работать на завод, но вскоре увлекся древнеиндийской литературой и стал изучать санскрит. В своих духовных исканиях Махеш стал учеником индийского религиозного проповедника Свами Брахмананды Сарасвати, известного также как Шри Гуру Дева, который и посоветовал Махариши выделить из Веды (часть писания индуизма) технику медитации. Махеш учился у него 13 лет и в итоге разработал собственную технику медитации. Имя Махариши Махеш Йоги происходит от слов “Maha” (”великий”) и “rishi” (”видящий” или “святой”). Махеш - это его родное имя. Йоги - наставник техники медитации йоги. Махариши был назначен для выполнения планов Гуру Дева, а именно для донесения его учения до мира. В 1958 г. Махариши организовал в Индии движение Духовного возрождения, годом позже приехал в США и основал там свою организацию для распространения учения Гуру Дева [1].

Центры медитации по методике Махариши существует в Голландии, Великобритании, США, Индии и многих других странах. В России центры и группы последователей культа “Трансцендентальная медитация” действуют в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже и других городах.

Численность адептов. На сегодняшний день несколько миллионов человек в США и во всем мире обучены технике медитации Махариши. Только в США было основано 359 учебных центров “Науки творческого интеллекта” [1].

Доктрина. Учение Махариши представляется при его рекламировании и привлечении неофитов в качестве средства для улучшения здоровья, повышения умственных и творческих способностей и снятия стресса и напряжения. Судя по заявлениям бывших адептов, именно таким образом ТМ завоевывает сторонников. Но ТМ не является какой-то нейтральной дисциплиной, которой можно заниматься, не причиняя вреда человеку. Фактически ТМ - это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой - индуистской концепцией Бога [1].

Собственно трансцендентальная медитация представляет собой технику размышления, при которой субъект безмолвно, монотонно распевает назначенную учителем мантру до тех пор, пока не достигнет состояния, называемого “космическим” (или “блаженным”) сознанием [7]. Махариши в одной из его работ признал, что “мантры помогают вызывать богов и духов из потустороннего мира” [8].

В общих чертах смысл религиозной концепции, разработанной Махариши сводится к следующему. Сознание и разум любого человека питаются из единого творческого источника, который глубоко скрыт от повседневной жизни - так же, как скрыты корни деревьев. Чтобы достичь этого источника гармонии и огромной энергии, человек должен проникнуть в глубь себя, совершить переход, “трансценденцию”: отсюда и название метода: “трансцендентальная медитация”. Махариши пропагандирует собственные техники медитации как универсальные, возможные для применения любым человеком, как способные принести счастье и здоровье каждому, кто будет серьезно заниматься ею по крайней мере два раза в день по 10-20 минут, как способную активизировать и оздоровить всю нервную систему человека

Важным элементом в технике медитации по Махариши является мантра. Считается, что каждый человек должен иметь собственную мантру. Однако, практически, несколько человек могут иметь одну и ту же мантру, не зная об этом, поскольку никто не обязан рассказывать другим, какая именно у него мантра. Зачастую же одинаковые мантры давались разным людям, исходя, например, из их возраста. Один бывший инструктор ТМ рассказывал, что им было предписано обманывать несведущую публику, в особенности относительно значения мантр [7].

Уходя корнями в восточные религии, ТМ искажает различие между добром и злом. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: “все есть Одно” (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой “божественной сущности”), она не определяет соотношение между добром и злом [7]. В философии Единой Сущности этические различия исчезают; предполагаемые противоположности - свет и тьма, добро и зло - сливаются и растворяются друг в друге. Здесь уместно еще раз напомнить о существовании документальных данных о том, что Чарльз Мэнсон “находился под сильнейшим влиянием философии Единой Сущности”, когда приказал убить актрису Шарон Тейт и ее друзей, считая, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали (такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам) [7].

При всем этом Махариши убеждает, подобно другим лидерам культов, своих последователей, что его путь - единственно возможный: Махариши объявлял, что человек может стать добродетельным, всего лишь если будет практиковать разработанные им практики медитации. Как результат исканий своих приверженцев он объявляет освобождение от перевоплощений и единение с абсолютным Существом.

Характеристика.

“Трансцендентальная медитация” была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ).

ТМ является религиозной по природе, несмотря на уверения в обратном. Она берет начало в писаниях индуизма. Те, кто вступают в ТМ, проходят через ритуал посвящения, во время которого читается Пуджа - санскритский гимн поклонения. Он упоминает 24 бога индуизма и предписывает посвящаемому во время церемонии преклонять колени 27 раз. Посвящаемый, не знающий санскрита, ничего не знает об обращении к этим богам. Но от этого происходящее не перестает быть актом поклонения со стороны посвящаемого. Религиозная природа ТМ хорошо видна в переводе Пуджи (английский перевод Пуджи можно найти по адресу: Jude 3 Missions, P.O. Box, Orange, CA 92668) [1].

В 1977 г. федеральный суд штата Нью-Джерси запретил распространение учения НТИ/ТМ (Наука Творческого Интеллекта/ Трансцендентальная медитация) в школах, прийдя к выводу: “Учение НТИ/ТМ и Пуджа религиозны по своей природе; другое заключение недопустимо и необоснованно… Нет ни малейших сомнений по поводу фактов или религиозной природы учения Науки Творческого Интеллекта и Пуджи. Учение НТИ/ТМ ведет к нарушению сути Первой Поправки, и поэтому это учение должно быть запрещено” [1,2].

ТМ, провозглашающая себя методом расслабления, отдыха и личного роста, не приносящим вредных побочных эффектов, опасна для человека и эмоционально и духовно. Опасности много превосходят возможные успехи по снятию нагрузок. Человек, входящий в ТМ в измененное состояние, часто испытывает страх потери ощущения реальности и самоконтроля.

Американская Медицинская Ассоциация резко упрекнула ТМ в обмане: “Расследование применяемых движением методов раскрывает большое многообразие форм дезинформации, обмана и манипуляций ложью и научными фактами” и назвала ее “последним изобретением Махариши в деле обмана огромного числа людей, занимающихся ТМ” [ 3]. Журнал американской медицинской ассоциации после позитивного отзыва на медитативные техники Махариши в майском номере за 1991 г. писал, что “был введен в заблуждение последователями индуистского гуру Махариши Махеш Йоги”, что в ранее опубликованной статье содержались необоснованные утверждения и недостоверная информация [1].

Некоторые эксперты прямо утверждают о вреде для человеческого здоровья медитативных практик ТМ: “Энтузиасты ТМ, считающие медитацию универсальной панацеей, не замечают того, что медитация представляет значительную опасность для еще незрелых людей” [9].

23. САХАЖДА-ЙОГА

Руководство. Основательница - Шри Матаджи Нирмала Деви, родилась в Чиндавара, географическом центре Индии, 21 марта 1923 г.

Месторасположение центров. Центры “Сахаджа-йоги” активно действуют в следующих городах России: Москве, Тольятти, Бердске Новосибирской области, Воронеже и ряде других городов.

Численность адептов. Точных данных нет.

Доктрина.

“Сахаджа-йога” - это отнюдь не некий кружок оздоровительной направленности, который могут посещать последователи любых религий, а секта, абсолютно несовместимая с православием, отрицающая многие православные правила (”К Богу нельзя прийти через пост” и др.), являющаяся одним из направлений индуистского тантризма с поклонением богине зла Кали (см. раздел “Тантрические секты”).

Как и в большинстве прочих сект, адептам культа обещается приход “золотого века”. Насаждается менталитет собственной элитарности и харизматичности.. При этом отмечается, что “сама Шри Матаджи никогда не обращается ни к каким книгам” [1].

Как и подавляющее большинство ее коллег по придумыванию новых “религий”, Нирмала Деви не замедлила выдать бредовое “откровение” по поводу истории России, заявив, что, оказывается, православие на Руси приняли лишь потому, что другие религии пьянства не допускали [3].

Характеристика.

Организация “Сахаджа-йога” отнесена к разряду тоталитарных сект.

У себя на родине в Индии Шри Матаджи Нирмала Деви - очередное “воплощение божественной сущности”, а по совместительству супруга индийского бизнесмена - не снискала себе признания, поэтому отправилась на его поиски в другие страны, в том числе в Россию. Когда летом 1990 года она приезжала в Москву, универсальный спортивный зал “Дружба” был забит до отказа

Со времени первого появления Нирмалы Деви в России движение сахаджа-йогов сошло в нашей стране почти на нет. Исключение составил лишь город Тольятти, где численность последователей “Сахаджа-йоги” (около 80000) чуть ли не превысила численность всех остальных сахаджистов во всем мире. Безграмотное в религиозном отношении руководство АвтоВАЗа и АвтоВАЗбанка в постперестроечную эпоху клевало на все, что хоть отдаленно было связано со словом “духовность” [ 3] . Сам Каданников выделял вазовский самолет для транспортировки Шри Матаджи в Тольятти из Индии [3]. Ей бесплатно предоставлялись автотранспорт, роскошная турбаза, стадион для выступлений. Полосы местных газет заполнялись хвалебными одами. Неудивительно, что “проповедница вибраторных знаний” зачастила в Тольятти для “очистки кармы” многотысячной стадионной аудитории, а заодно и “оздоровления экологии”. Ее ждали как мессию. Если она не приезжала в назначенный день - люди ночевали на стадионе. Некоторые из жаждущих исцеления во время стадионных вакханалий с коллективным “уходом” многотысячной толпы “в астрал” так поправляли свою “карму”, что, по словам главврача городской психбольницы Валентина Евдокимова, отдельным субъектам приходилось долечиваться в этом лечебном заведении [ 3].

За рекордно короткий срок выросла армия сахаджистов, среди которых были медики, журналисты, воспитатели и заведующие детскими садами, преподаватели средних школ. Многие из них принялись внедрять “истинное знание” по месту работы. Так, в городе появились детсады и даже частные учебные заведения, где преподавались куски “учения” Нирмалы Деви (”вибраторные знания” и пр.). В один из очередных своих приездов Шри Матаджи солгала своим тольяттинским последователям, сказав, что, дескать, благословил ее на “труды ратные” митрополит Петербургский и Ладожский Иоанн (ныне почивший). Тут Шри Матаджи не угадала, так как владыка Иоанн всегда был самым непримиримым обличителем сект и лжеучений [ 3].

Представители четырех религиозных конфессий - православные, магометане, католики и лютеране - обратились к губернской Думе с письмом. в котором потребовали пресечь деятельность тоталитарных сект, и в первую очередь - “Сахаджа-йоги”, на территории Самарской области. Губернская Дума оставила обращение без внимания. А позиции сахаджистов в Тольятти только все укреплялись. Они влились в молодежное движение города, заняв в нем одно из главенствующих положений, стали опорой созданного молодежного парламента. И, наконец, Тольятти недавно стал первым и пока единственным в мире городом, в законодательную власть которого прошел представитель “Сахаджа-йоги”. Им стал 28-летний Юрий Александров - один из лидеров тольяттинских йогов. Более того, он стал председателем комиссии по молодежной политике Гордумы [ 3].

В 1995 г. в г.Бердске Новосибирской области произошло зверское убийство последовательницей секты “Сахаджа-йога” своей полуторагодовалой дочки [2] в припадке галлюцинаций и помешательства, вызванных участием ее в религиозном обряде “очищения”, проводившегося в отношении нее руководителями местной общины “Сахаджа-йога”, женщина нанесла дочери множественные ножевые ранения. Кровь погибшей девочки изуверка собрала в кастрюлю, которую поставила на кухне. После ареста правоохранительными органами убийцы, руководители “Сахаджа-йоги”, как это обычно и происходит в культовой среде, отказались от своей последовательницы, заявив, что та посвященной не была, а просто интересовалась их учением, хотя отметили, что убийца действительно участвовала в обряде “очищения” по собственному желанию для устранения появившихся в последнее время галлюцинаций. Примечательно, что после убийства и отправки по решению суда сахаджистки-убийцы в спецпсихбольницу, культ отправлял на квартире, где произошло убийство, и на могилке девочки свои религиозные обряды.

24. “Брахма Кумарис”

Другие названия. Полное название - “Брахма Кумарис Международный Духовный Университет” (Brahma Kumaris World Spiritual University).

Руководство. Основатель - Дада Леградж, индийский бизнесмен, принявший позже имя - Праджапита Брахма.  Радха (”мама Радха”, в организации с 18 лет) - первый президент Брахма Кумарис Международного Духовного Университета.

Дади Джанки (”мама мира”) - нынешний вице-президент культа, осуществляет контроль административной деятельности культа и контроль всех филиалов по всему миру; 8 сентября 1996 года Дади Джанки было присвоено звание академика Всемирной академии информационных наук.

Месторасположение центров. Головная организация находится в Маунт-Абу, Раджастан, Индия.

Количество адептов. Точные сведения отсутствуют. Известно только, что в Перми действуют около 800 активных адептов “Брахма Кумарис”, а в Москве - несколько сотен.

Доктрина.

“Брахма Кумарис” - культ шиваитской ветви индуизма: “Только бестелесный Господь приносит благо всем душам. Поэтому Его имя - Шива, то есть Благодетель. Шива - это имя, указывающее на качества Господа” ([3] с. 36).

“Брахма Кумарис” ссылается как на авторитетные источники на творения спиритуалистов: “То, что убеждения человека - это семя его действий и устремлений, признают все спиритуалисты” ([3], с. 13) и проповедует установление так называемой “эры чистоты, мира и процветания - Сат-юги” ([З], с.86).

Характерными чертами доктрины и деятельности “Брахма Кумарис”, позволившими экспертам отнести эту организацию в разряд деструктивных (см. ниже), являются:

1.       Культ личности основателя и нынешнего руководства с претензиями на харизматическое лидерство.

2.       Прикрытие статусом университета. Индоктринация учения в “Брахма Кумарис” преподносится в виде

3.       Принуждение адептов к разрыву своих прошлых социальных связей.

4.       Претензии на истину в последней инстанции и презрительное отношение к традиционным религиям.

5.       Использование специальной культовой одежды и символики.

6.       Претензии на новую религию, примиряющую и объединяющую мировые религии.

7.       Запрет критического мышления и безоговорочное подчинение адептов руководству культа.

8.       Использование медитативных практик раджа-йоги и регулярного повторения мантры культа для остановки критического мышления.

9.       Запрет сексуальных отношений как форма контроля сознания для еще большего отчуждения адептов от привычного внекультового окружения.

10.   Внешняя благопристойность и сокрытие истинных целей.

11.   Культовый язык.

12.   Корыстный интерес руководства культа.

13.   Раздельное существование.

Проповедуя, на манер “Белого Братства”, близкий конец света: “Этот похотливый мир находится на краю полного разрушения” ([3], с.84), “Брахма Кумарис” крайне негативно относится ко внекультовому социуму. Тезис: “Сегодняшний мир подобен огромному лесу, населенному ядовитыми, как змеи, людьми. Они предаются злобе и низким страстям, грызут своими клыками всех, с кем соприкасаются. В них можно найти все обезьяньи пороки” ([3] с 97) заставляет усомниться в справедливости присвоения “Брахме Кумарис” звания “посланник мира”, ибо такого рода человеконенавистничество скорее свойственно каким-нибудь сатанистским сектам, чем “религии, всем приносящей счастье”, как назвала “Брахму Кумарис” Дади Джанки.

А положение о том, что йог “смотрит на этот мир, как на многоликую драму, и поэтому всегда счастлив” ([З], с. 107) потенциально способно оправдать любые самые экстремистские действия адептов “Брахма Кумарис”, если ее руководство таковые задумает осуществить (культ “АУМ Синрике” поначалу также проповедовал всеобщее счастье и даже участвовал в благотворительной деятельности, а террористическая организация ХАМАС на первом этапе своей деятельности была зарегистрирована как религиозно-просветительское общество).

“Брахма Кумарис” уже прямо сейчас активно пытается участвовать в уменьшении численности населения планеты Земля, что подтверждается следующим их заявлением: “Практика йоги полезна и для всего общества в целом. Ведя целомудренную жизнь, лишенную похоти, иог^ по-своему помогает остановить прирост населения” ([З], с. 108). Как и всякий другой культ, “Брахма Кумарис” стремится распространить свое учение на весь мир Но тогда, исходя из вышеприведенной цитаты, возникает подозрение, что при благоприятном для “Брахмы Кумарис” стечении обстоятельств человечество просто вымрет из-за полной “остановки прироста населения”.

Характеристика.

Целями организации объявлены переустройство мира и проповедь путей к счастью.

“Брахма Кумарис” классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ).

Именует себя международной, неправительственной, некоммерческой организацией. По данным адептов, организация является членом департамента общественной информации ООН, обладает консультативным статусом при Экономическом и Социальном совете при ООН с 1983 г. и ЮНИСЕФ с 1990 г.

Согласно информации, опубликованной в [1], лекции в “Брахме Кумарис” строго закрытые. Читаются дважды в день, по полтора часа одно и то же. “Классы” - в среднем по 300 человек. Основная идея лекций - презирать и третировать всех, кто не с культом. Ученикам обещают, что в конце большого пути они будут жить в раю, среди золота и слуг, прочее население будет уничтожено.

“Брахма Кумарис” активно пытается инфильтрироваться в систему среднего образования. Так, долгое время, невзирая на активные протесты родителей учеников школы N1054 Южного административного округа Москвы, “Брахма Кумарис” насаждала в этой школе свои учебные программы, которые после анализа культовых литературных источников этой организации ничего иного, кроме тревоги, вызвать не могут. По заявлениям родителей учеников этой школы [7], их детей принуждали заниматься различными медитативными практиками, окуривали какими-то средствами. Усилиями общественности названная в Вербальной ноте посольства ФРГ “молодежной сектой” организация “Брахма Кумарис” была в 1996 году из школы N1054 все же изгнана.

Культ пропагандирует некие так называемые “уникальные учебные программы”, отвечающие на вопросы: “Кто я? Откуда я появился? Куда и когда вернусь?”, которые рекламируются как панацея для устранения дисбаланса в личности. Культ в проведении вербовки новых последователей делает ставку на женщин, не реализовавших себя в жизни, одиноких, женщин с сильными психологическими проблемами и комплексами, давая им иллюзию активной общественной жизни взамен преданности культу. По свидетельствам бывших адептов, порвавших с организацией [1], “Брахма Кумарис” характеризуется крайним фанатизмом адептов и открытым преследованием адептов, решивших порвать с ним, заключающемся в психологических атаках-проповедях, обвинениях, ругательствах и угрозах расправой.

25.”Ананда Марга”

Руководство: Основатель культа - Ананда Мурти (в миру - Прабхат Ранджан Саркар), родился в 1921 г. в индийской деревне в штате Бихар.

Месторасположение центров. Культ активно действует на территории Румынии, пытается обосноваться в России и Белоруссии.

Численность адептов: несколько тысяч человек во всем мире.

Доктрина. Учение культа представляет собой пеструю смесь йоги с ее медитационными практиками, шиваитского направления индуизма с акцентом на карательных функциях грозного бога Шивы и тантризма. Саркар неоднократно заявлял о том, что к нему якобы являлись Шива и Кришна, которые наделили его способностями исцеления и сверхъестественными силами.

Название переводится как “путь к блаженству”. Поначалу Саркар называл свой культ “Общество моралистов”.

Согласно его учению, “моралисты” посредством медитации должны достигнуть “высшего сознания”, что сделает их братьями и сестрами, позволит им освободиться от тягот нынешней жизни и затем править обновленным миром. Саркар писал: “Я сделаю моих приверженцев богами и моих последователей великими святыми. Надо забыть свою жизнь, чтобы победить”. При этом от адептов требуется полное повиновение руководителям: “Поскольку мы следуем учению “баба”, наша совесть чиста. Какое нам дело до того, что говорят и думают о нас?” [1].

В учении Саркара адептов привлекают, возможно, следующие аспекты [1]:

1.                   Пропагандируемые сектой гуманные цели: помощь бедным, угнетенным, исцеление страждущих, любовь ко всему человечеству (для этого предлагается сжечь частичку человечества - себя; социально значимые для всех людей цели на деле оборачиваются изуверством в отношении к самому себе и своему окружению).

2.                   “Ананда Марга” представляется некоторым людям подлинным эталоном человеческого общества, семьи. Зачастую безработные, без надежд на будущее молодые люди клюют на приманки душевности, увлеченности интересным делом (”идеальная семья”, “истинное сообщество” Саркара является в то же время инициатором процесса разрушения реальной семьи, разрыва отношений между родителями и детьми).

3.                   Ищущему смысл жизни молодому человеку предлагаются готовые образцы восточной мудрости, мнимое глубокомыслие изречений Саркара, тем самым как бы предлагается возможность обретения некой душевной гармонии (разрушение духовного мира адептов, потеря ими психического и физического здоровья, а иногда и жизни наступают позже).

Характеристика.

“Ананда Марга” - крайне реакционный культ, признанный во многих странах тоталитарным и террористическим.

Проповедовать Саркар начал в 30 лет, выступая при этом против “эгоизма, эксплуатации и коррупции, за мораль, порядок и честность”. Свою секту “моралистов” Саркар основал в 1955 году. В 1967 году “моралисты” начали участвовать в выдвижении кандидатов для участия в политической жизни, но безуспешно, тогда Саркар сменил тактику и начал вербовать в свои ряды представителей органов власти. В 1970 году в руководстве секты завязалась борьба за власть. Саркар сменил своего секретаря. Позже в джунглях нашли тела шести бывших приверженцев Саркара, изрубленных на куски. Бывший помощник гуру опознал погибших и сказал, что и он сам был приговорен Саркаром к смерти. Состоялся судебный процесс по этому делу и в 1971 г. Саркар был осужден на 5 лет тюрьмы по обвинению в убийстве шести бывших единоверцев. На процессе свидетели заявили, что “проповедник морали” участвовал в оргиях, пьянках и других отнюдь не нравственных деяниях [1, 2].

В 1972 г. “Ананда Марга” на территории Индии была объявлена вне закона в связи с физическим уничтожением своих бывших адептов и причастностью к убийству ряда политических лидеров; наряду с этим, по сведениям индийской печати, спецслужбы Индии располагали данными о связях руководства секты с ЦРУ США, получении им от спецслужб США значительной финансовой помощи.

С 1973 года учение “моралистов” стало распространяться в Европе, а затем в США и на других континентах. В центр секты, находившийся в пригороде Калькутты, ежедневно стали съезжаться последователи “Ананда Марга” со всего света. Там они пели незамысловатые мантры, созерцали конвульсивные танцы с черепом в одной руке и кинжалом в другой и, если удавалось, своего гуру и бога Саркара, невысокого лысого человека в очках и белой одежде [3].

“Ананда Марга” держится на фанатичной дисциплине и беспрекословном повиновении вождю. Чтобы быть принятым в правящую элиту этой секты, послушник должен совершить магический ритуал, сидя на трупе человека и держа в руке череп, что вполне в традициях тантрических сект. Обычно такие церемонии проводятся по ночам в местах захоронения. Организация секты подразделяется на две категории: приверженцев и посвященных, которые позже меняют свое имя и становятся монахами. Монахи, полностью подчиняющие свою жизнь секте, активно вербуют новых приверженцев, организуют курсы йоги и лекции о ней, обучают “истинным чувствам” и техникам медитации. Клюнувшие на экзотику молодые люди попадают в специальные лагеря, разбросанные в разных местах Европы, Азии и Америки. В них планируется каждая минута : музыка и танцы чередуются с докладами, телесные упражнения с медитациями. Адепты почти не спят. Когда они спрашивают у монахов о волнующих их проблемах, им советуют больше медитировать [1].

В 1974 г. Индира Ганди подтвердила запрет этой секте действовать в Индии [2].

Известен факт убийства уже в середине 70-х годов 18 бывших адептов секты “Ананда Марга”, пожелавших порвать с ней по приказу руководителя культа Саркара. 2 августа 1978 года Саркар был освобожден из тюрьмы, где он сидел по обвинению в подстрекательстве к этому убийству. А 2 октября 1978 г. последовательница “Ананда Марга” - студентка медицинского факультета из Сиднея, Линетта Филипс - произвела самосожжение перед зданием отделения ООН в Женеве (облилась бензином). Последними ее словами перед актом самосожжения были: “У меня есть пламенное желание бороться против роскоши и эгоизма этого мира” [1].

На этом самоубийства адептов секты не закончились. Молодые немцы Эрика Рупперт, 24 лет, и Гельмут Кляйнкнехт, 28 лет, после путешествия в Индию и США, где они изучали практики секты и пытались проповедовать ее идеи, облили себя бензином и подожглись перед берлинской церковью. В прощальном письме-листовке они написали, что сделали это “из любви ко всему человечеству”. Лидеры германских филиалов “Ананда Марга” не посчитали себя ответственными за это самосожжение. По их словам, это было свободное волеизъявление бывшего студента-психолога из Мюнхена Дода Локеши (культовое имя Гельмута) и юной Диди Ума Брчии (культовое имя Эрики).

Не так давно Бухарестский суд осудил деятельность “Ананда Марга” за проведение в детских домах Румынии опасных психических экспериментов на детях.

26 .Культ Шри Чинмоя

Руководство. Основатель и руководитель - индус Шри Чинмой, проживающий в Нью-Йорке.

Месторасположение центров Центры последователей Шри Чинмоя существуют в США, Германии, России и других странах.

Известно, что центры Шри Чинмоя действуют в России в следующих городах: Астрахань (1 зарегистр. как обществ, организация), Москва, Санкт- Петербург, Рязань, Ульяновск, Пермь, Ярославль, Хабаровск (1 община), Белгород, Ижевск и других городах.

Численность адептов. Ориентировочная численность активных последователей адептов Шри Чинмоя в Ярославле - 10, Астрахани - 20-30, Белгородской области - 30.

Доктрина. Доктрина культа - проповедь единства человека и бога (теория “Единой сущности”), единства богов различных религий, учение о карме и реинкарнации (перевоплощении), медитативная практика, начав которую, человек отрекается от

Организация, основанная и руководимая Шри Чинмоем, была классифицирована как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) .

В зарубежных странах действует под прикрытием организации “Комитет мира”.

По данным адептов культа, Шри Чинмой является автором около 2000 книг и 10000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии [2], что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, является весьма сомнительным, хотя бы уже потому, что, согласно другом) культовому источнику . В других распространяемых культом брошюрках написано, что Шри Чинмой еще написал около 1000 картин.

Родился Чинмой в 1931 г. в Бенгалии (Индия). В течение 20 лет с одиннадцатилетнего возраста жил и получал образование в религиозной общине при ашраме Шри Ауробиндо. На воплотив свои мечты на практике в Индии и не найдя там понимания, в 1964 году Шри Чинмой приехал в Нью- Йорк, где первые несколько лет работал в индийском консульстве и участвовал в издании религиозно-философского журнала.

Затем Чинмой попытался организовать свою религию. Облачившись в белый балахон и навесив на грудь гирлянду экзотических ярко-оранжевых цветов, новоявленный гуру стал проповедовать “миру-мир!”, а каждому в отдельности - здоровье, силу и долголетие. Традиционный индуизм стараниями Шри Чинмоя был сервирован международными факельными шествиями мира, марафонскими заплывами и забегами, концертами и выставками, фестивалями, “медитациями мира” (например, 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий) . В США за свои дешевые представления Шри Чинмой заслужил презрительную кличку “бегущий гуру”. Пресса всего мира вдоволь насмеялась и над другими его экстравагантными выходками: то он именовал себя “Духовным отцом всея Германии и немецкого солдата”, то собирался построить в Германии гигантский индуистский храм, то хотел изготовить самый большой в мире барабан и гирлянду, то строил планы других столь же грандиозных и столь же глупых шоу ради того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннесса [6].

С 1970 года Шри Чинмой руководит так называемой “медитацией мира в Организации объединенных наций”, предлагающей занятия сотрудникам аппарата и представителям государств-участников ООН дважды в неделю [7].

Первые группы последователей Шри Чинмоя возникли в СССР в начале девяностых годов, увлечение идеями секты у столичной молодежи пришло после гастролей французского ансамбля “Шри Чинмой сонг вейвз” в конференц-зале Ленинской библиотеки в 1991 году.

Из российских последователей никто гуру вживую никогда не видел. По территории СНГ путешествовали англоязычные проповедники учения Чинмоя, вначале дарили его книги, показывали видеоролики, где гуру поднимает фантастические тяжести на тренажерах, музицирует, рисует, бежит марафон, медитирует, учит медитировать. В Ярославль это учение “занес” В.Левинов, организовавший курс лекций по философии Шри Чинмоя для членов общества “Самопознание”. С 1993 года из их состава вышла группа почитателей этого учения, которые стали медитировать и изучать труды Шри Чинмоя на одной из квартир близ клуба “Гигант”. “Вторая волна” увлечения идеями основателя секты началась в Ярославле в сентябре 1994 года, после широкой пропаганды “Ходьбы мира” по средствам массовой информации. Сама “Ходьба мира” (”Бег мира”, “Пробег мира” - названия разные) была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.), проводится ежегодно и предполагает факельную эстафету, участники которой во время бега “медитируют за мир во всем мире”, а присоединиться к бегунам может любой человек, готовый “подумать о любви ко всему живому”. В Ярославле “Бег мира” поддержала группа студентов ЯрГУ и учеников средней школы N70. Последние повторили пробежку и 25 мая 1995 года, когда “Эстафета мира” в рамках “Бега мира-95″ прошла на стадионе “Юный спартаковец”. На мероприятие школьникам выдали белый флаг и майки с эмблемой Шри Чинмоя.

В Ульяновске под собрания адептов Шри Чинмоя был арендован Ленинский мемориальный комплекс, в Рязани - залы лектория (штаб- квартира “чинмойцев” - в средней школе). Собрания проходят следующим образом. В помещении, где преобладает белый цвет (везде белые покрывала, полотенца, проповедники - в белой одежде), на возвышении (на сцене, на стуле, на столе) выставляется портрет гуру в момент медитации (причем портрет - везде один и тот же: это лысая голова Чинмоя с перекошенным в экстазе лицом - “трансцендентальная икона” [6]). Перед портретом зажигается свечка или ставится живой цветок для концентрации внимания при медитации. К потолку подвешивается белая “птица счастья”. Люди (некоторые с детьми) рассаживаются так, чтобы видеть портрет, расслабляются, закрывают глаза, начинают произносить мантры - то есть медитировать, входить в состояние самогипноза. Обычно лицом к публике садится как бы дирижер, который и задает ритм медитации [6].

Йога по системе Чинмоя направлена на возбуждении в человеке так называемой энергии кундалини (Секо Асахара тоже ее возбуждал и пробуждал). Стремление гуру к рекордам не случайно. Спортивная медицина изучила так называемое явление “черной точки” или “коридора”, когда спортсмен как бы выходит за рамки своих возможностей, превращает тело в автомат, отключая мозг и другие органы, потребляющие энергию, стремясь достичь первенства, победы, рекорда. То, что иногда можно тренированному спортсмену, может стать причиной болезни и даже гибели для обычного человека. Чинмой считает эти явления выходом в духовный мир (чем быстрее бегаешь - тем более духовным становишься) [6]. Гуру требует от своих последователей полного послушания, вегетарианства (иногда строгого, иногда - с рыбой), сексуального воздержания, сокращения сна. Наиболее преданным последователям рекомендуется переселение из семей в общины и работа на “божественных предприятиях” (расклейка плакатов, продажа книг). Все адепты обязаны медитировать 3 раза в день и держать мантру. Российские последователи Чинмоя обращают на себя внимание внешней тихостью, отрешенностью, говорят о любви ко всем, считая, что молятся Богу так, как они умеют. В том, что это их Бог, их убеждает сам гуру в своих проповедях, книгах и притчах: “Я служу моему Возлюбленному Всевышнему так, как он того хочет…”. Среди адептов есть люди разных возрастов, приходят семьями. Говоря о милосердии, о благотворительных вегетарианских обедах, о любви и мире, Чинмой продает все, что можно продать: свои книги, “картины”, записи “музыки”, дважды присутствовал на приеме у Папы Римского [б]. Известно, что Шри Чинмой дважды встречался с Горбачевым М.С.

Движение Чинмоя - это, в значительной степени, коммерческое предприятие, своего рода “поп-религия”, приносящая огромные дивиденды его основателю. Организация характеризуется культом личности руководителя, строгой централизацией, жесткой дисциплиной и групповым давлением [6].

27. Культ Сатьи Саи Бабы

Руководство. Основатель - Сатья Саи Баба, хороший фокусник. В переводе с санскрита слово “сатья” означает “истина”, “саи” - “мать” и “баба” - “отец”, то есть имя основателя и руководителя переводится как “истинные мать и отец”. Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревушке на юге Индии (штат Андхра Прадеш).

Месторасположение центров. Центры и группы последователей Саи Бабы расположены практически во всех крупных городах России, в том числе следующих: Москва, Санкт-Петербург, Астрахань, Волгоград, Хабаровск, Воронеж и др.

Одной из организаций, под прикрытием которых действует культ Саи Бабы в Москве является также группа “Помоги себе сам”.

Численность адептов. Точных данных нет. Известно только, что примерная численность активных адептов в Астрахани - 10, Воронеже - 25.

Доктрина индуистской направленности.

Своими последователями Саи Баба воспринимается как воплощение бога, чудотворец, перевоплощение мистика Шри Саи Баба из Ширди, являвшегося великим индуистским святым, проповедником равенства людей и сторонником единства мусульман и индусов [1].

Саи Баба в своих декларациях заявляет о том, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача - через Истину и Любовь восстановление прямого пути к Богу и возрождение в людях стремления к духовности, братству и сотрудничеству. Несмотря на то, что Саи Баба неоднократно в своих выступлениях заявлял, что пришел не для того, чтобы основать новую религию или навязать людям свое учение, на самом деле он претендует своим учением на некое надконфессиональное, единственно верное религиозное экуменистическое учение, которое в виде фрагментов Истины присутствует во всех религиозных учениях, то есть претендует на квинтэссенцию всего наилучшего, что есть во всех мировых религиях. Помня о великом множестве в последнее время подобных претендентов, на деле оказывавшихся всего-навсего авторами бредовых компиляций и нелепиц, а не новых истинных учений, возникают значительные сомнения в правдивости этого утверждения Саи Бабы.

Согласно собственным предсказаниям Саи Бабы, он умрет в 2022 г. [1].

Культ Саи Бабы отнесен к разряду деструктивных религиозных организаций

Последователи культа заявляют, что в 1940 г. Саи Баба прошел через неистолкованный медиками стресс, длившийся около двух месяцев и характеризовавшийся сильными болевыми ощущениями и периодическими потерями сознания. После этой странной болезни его парапсихологические способности очень возросли и расширились. Всю жизнь Саи Бабы его сопровождают рассказы о совершаемых им “чудесах”, которые включают исцеления, снятия болей, предсказания. Но главные “чудеса” Саи Бабы заключаются в его якобы материализации из воздуха различных мелких предметов от “священного пепла” до массивных золотых лингамов (лингам - мужской половой орган), вытаскиваемых им из своего рта [1].

В культе вообще довольно активно практикуется производство “благословленных” или “материализованных” Саи Бабой мелких предметов - лингамов различных размеров и конфигураций из различных материалов, медальонов, часов, колец, кулонов, сладостей, предназначенных для “исцеления и благословения” адептов культа. В культовых источниках говорится о существовании неких документальных фильмов, в которых показан якобы заснятый процесс материализации Саи Бабой этих предметов.

Культ претендует на участие в образовательных программах учебных заведений. Известен случай, когда воспитательница одного из детских садов г.Москвы - последовательница Саи Бабы - стала активно проповедовать среди своих подопечных малышей учение своего культа. По настоянию родителей детей это безобразие было пресечено сотрудником правоохранительных органов, который провел с воспитательницей беседу, разъяснив ей противоправность ее действий.

28. Джайнизм.

Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров (буквально -одетых в белое), одного из направлений джайнизма, составленный в конце 4 в. до н. э. И приобретший окончательную форму около около 10-11 вв. Более ортодоксальные дигамбары (буквально - одетые в воздух) признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения Умашвати (4-5 вв.), первого систематизатора джайнизма, в частности его “Татгвартхадхигама?сутра”, Сиддхасены Дивакара (6 в.), Гамачандры (11?12 вв.), особенно знаменитое изложение учения джайнизма “Йогашастра” и др.

Джайнизм, как и одинаковый с ним по направленности буддизм, выступал против крайностей ритуализма и абстрактного догматизма брахманистско-ведийского мировоззрения и в центр своей доктрины поставил проблему бытия личности. Особенностью джайнизма, в отличие от буддизма, является меньшая внутренняя цельность, более тесная связанность с отвергаемым брахманизмом, обусловившая присутствие в нем как черт догматизма, так и собственно “ритуализма”.

В основе джайнизма лежит утверждение определяющего значения двух вечных (несотворенных и неразрушимых) субстанций, или сущностей (таттв): дживы (души, вообще живого), основным свойством которой является сознание, и адживы (не-души, вообще неживого), выступающей в виде пудгалы (или материи), акаши (или пространства), времени, дхармы и адхармы (эфира, создающего условия для возникновения движения, и эфира, создающего условия для его прекращения). В зависимости от степени связанности с адживой, джива, определяющая процесс взаимодействия между сущностями, предстает в двух формах бытия: совершенном и несовершенном. В состоянии несовершенного бытия джива, находясь в соединении с материей, теряет свои потенциальные качества и повергается в состояние страдания. В состоянии совершенного бытия, освобождаясь от материи и оказавшись способной управлять своим бытием, джива переходит в состояние блаженства - состояние нирваны или мокши. Материя в джайнизме - одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая “кармическая материя”, обуславливающая связь души с телом. Единой души, или высшего бога, нет: в мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, существуют изначально и всегда. Всякая душа потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом (как уже говорилось выше), в котором она живет. Соответственно двум видам бытия дживы, джайнизм признает познание несовершенное - непосредственное и опосредованное - и совершенное, интуитивное, доступное только освобожденному от уз материи. Признавая в целом адекватность познания предмету, джайнизм одновременно утверждает относительность познания, возможность множества точек зрения, с помощью которых может рассматриваться реальность. С этим связан “диалектический” метод джайнизма - сьядвада.

Решающую роль в переходе бытия из несовершенного состояния в совершенное играет этическое воспитание личности. В отличие от буддизма джайнизм настаивает на обязательности жестких нравственных норм. Следствием этого является подчеркивание джайнизмом различия между идеальным и обычным состоянием, религиозной и светской моралью. Тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения (в частности принципа ахинсы - непричинения малейшего вреда живому) - характерная особенность этической системы джайнизма.

Признав единицей своего плюралистического универсума не текучее, а ставшее, не деятельность, а субстанцию, джайнизм в отличии от буддизма строго онтологичен, однако в отличии от брахманизма он дуалистичен. В основе этой промежуточной философской позиции джайнизма лежит одновременно отрицание - как в буддизме - неизменного начала (разумности вещей) и признание - подобно брахманизму - этого начала. В результате это приводит к признанию диалектичности существующей реальности, ее способности делаться разумной, поскольку движущей причиной этого превращения признана нравственная активность человеческой личности (что подчеркивается крайним аскетизмом). Джайнизм, как и буддизм, утверждает в конечном итоге имманентность божественного человеку при признании равенства всего существующего.

29. Сикхизм
Сикхизм - одна из национальных религий Индии. Ее название происходит от санскритского слова "шишья" (ученик). По национальной принадлежности почти все сикхи -- пенджабцы, они образуют довольно компактную этноконфессиональнyю общность. Сикхи сосредоточены в основном в штатах Пенджаб и Хаpиана, незначительная часть их живет в дpyгих штатах Индии. В современной Индии сикхи составляют 1,9% от общего числа населения (их больше, чем бyддистов и джайнов, но меньше, чем индyсов, мyсyльман и христиан).
Сикхизм сложился в Индии в XV в., когда страна стала местом встpечи двyх pелигиозных тpадиций, индyистской и мyсyльманской. Основателем сикхизма был гypy Hанак (1469 -- 1539). О его жизни сохpанилось мало достовеpных сведений, они тонyт во множестве легенд. Известно, что он pодился в семье мелкого торговца из касты кхатpи. Емy была пpедсказана слава великого дyховного вождя. Hанак pано отказался от yготованной емy каpьеpы тоpговца и, pаздав бедным свое имущество, ушел из дома. В отличие от индусских аскетов и мyсyльманских святых, он не искал тишины и yединения. Hапpотив, он пошел к людям -- в гоpода и селения, положив начало тpадиции, котоpой следовали впоследствии все сикхские гypy. Hи один из них не пpизывал к аскетизмy и yходy от жизни, пpовозглашая достойным обpазом жизни тpyд, активнyю жизнь и взаимопомощь. Около четвеpти века гypy Hанак бpодил по стpане, пpоизнося пpоповеди и слагая гимны во славу бога. Главной темой его пpоповедей было pавенство людей пеpед богом. По легенде его сопpовождали мyсyльманин-мyзыкант и индyс, записывавший гимны yчителя. Конец жизни гypy Hанак пpовел в Каpтапypе. Здесь и начала складываться сикхская община. Обязательными для ее членов были yтpенние и вечеpние собpания (сангаты), на котоpых пpоизносились пpоповеди, пелись гимны и читались pелигиозные стихи. Устpаивался также "стол гypy" -- общая трапеза, за которой собирались все желающие вне зависимости от касты, возраста, пола и pелигиозной пpинадлежности. Позже этот pитyал стал для сикхов одним из важнейших. Он и сейчас не yтpатил своего пеpвостепенного значения. Тогда же были заложены основы pелигиозно-философской доктpины сикхов. Ее основные положения были yнаследованы от индyизма и ислама. Hа pанних этапах своего становления сикхизм бьш близок бхакти и сyфизмy. С самого начала в нем yтвеpдились идеи монотеизма и пpинципы индо-мyсyльманского единства, связанные с осознанием общности сyдеб индyсов и мyсyльман. Оpганизация сикхской общины имела много общего с сyфийскими оpденами.
Со стоpоны индyизма на сикхских гypy наиболее заметное влияние оказали идеи бхактов Раманyджи, Мадхвы и дp. Они пpоповедовали глyбокyю пpеданность личномy богy и непосpедственнyю эмоциональнyю связь с ним как главный способ богопознания и пyть спасения, гаpантиpyющий слияние индивидyальной дyши с богом. Общение с богом пpоисходит во внyтpеннем созеpцании, это - глyбоко мистический пpоцесс. Он не тpебyет жpецов-посpедников и не нyждается в священном каноне. Отсюда - pезкая пpоповедь пpотив мyсyльманских и индyсских священнослyжителей, Пpотив канонических текстов, в том числе Коpана и Вед. Однако эта позиция не была выдержана последовательно, и некотоpые сикхские гypy ссылались на автоpитет Вед.
Пyть спасения в сикхизме - нам-маpг, или сахадж-йога, пpедполагает 5 последовательных стадий дyховного совеpшенствования. В качестве обязательных yстановлении пpактики пpовозглашено постоянное pазмышление о боге и повтоpение его имени, а также медитация. Истинное слyжение богy -- это пpежде всего слyжение людям, и потомy во главy yгла ставится активная жизнь и тpyд на благо людей. Hаставить на истинный пyть и повести по немy может лишь наставник-гypy; yченик-сикх должен емy беспpекословно подчиняться. Все сикхские гypy жили в обществе, вели обычный семейный обpаз жизни и заботились о дyховном pазвитии своих yчеников.
Центpом pелигиозной жизни были молельные дома-гypдваpы ("Вpата Гypy"). В них находилась главная святыня сикхов -- священная книга "Ади Гpантх". Гypдваpы стpоились в истоpических местах, связанных, с именами и деятельностью сикхских гypy. Всего их было 10 гypy. Во вpемя пpавления втоpого гypy, Ангада, стали yстpаиваться бесплатные кyхни - лангаpы, где могли беспpепятственно полyчать едy члены pазных каст. Тpетий гypy, Амаp Дас, начал постепенно отходить от непpитязательной пpостоты пеpвых yчителей. Он yчpедил сикхские пpаздники, ввел особый бpачный pитyал "ананд" и стал более благосклонно относиться к миpским благам. Четвеpтый гypy. Рам Дас, yстановил наследственный хаpактеp власти гypy (до него каждый гypy сам назначал своего пpеемника). Изменилась пpи нем и стpyктypа общины: она была поделена манджи, во главе котоpых назначались масанды. Рам Дас заложил также бyдyщyю столицy сикхов Амpитсаp. Пpи пятом гypy, Аpджyне, община значительно yвеличилась, pаспpостpанившись в пpеделах всего Пенджаба, и yпpочилась в стpyктypном отношении, став мощной оpганизацией. Hо пpославился гypy Аpджyн благодаpя составлению священного сикхского канона "Ади Гpантх". В XVII -- XVIII вв. Пенджаб входил в состав импеpии Великих Моголов, и сyществование кpyпной сикхской общины на севеpо-западной гpанице не могло не беспокоить монаpхов. Пpотивостояние было неизбежным. Резyльтатом его явилось пpеобpазование миpной pелигиозной общины в военнyю могyщественнyю оpганизацию (особенно активно пpи шестом гypy, Хаpгобинде). До десятого гypy, Гобинда Сингха (1675 -- 1708), каpдинальных изменений в сикхской общине не пpоисходило. Гобинд Сингх пpоизвел сеpьезнyю pеоpганизацию: yпpазднил пост гypy, yничтожил системy масандов и создал новое сообщество сикхов - хальсy, а также аpмию хальсы. Тогда же бьши введены атpибyты сикхизма, именyемые "пять "к" (длинные нестpиженые волосы, кинжал, гpебень, стальной бpаслет, особый pод одежды).Единственным гypy Гобинд Сингх пpовозгласил священнyю книгy "Ади Гpантх". Того, кто пpетендовал на пост гypy, сикхи считали веpоотстyпником. Это положение послyжило главной пpичиной pаскола и обpазования сект в сикхизме.
В конце XVIII в. пpавитель одного из сикхских княжеств Ранджит Сингх создал военное госyдаpство сикхов, котоpое дольше дpyгих сопpотивлялось английским колонизатоpам. В колониальный пеpиод сикхи создали "Сингх сабхи" и дp. оpганизации, отстаивавших чистотy сикхской веpы. В совpеменной pелигиозной и общественно-политической жизни Индии pелигия сикхов игpает заметнyю pоль.

32. Буддийская писхология: анатмавада, абхидхарма, история раннего буддизма.

Дхарма ( от санскрит. “дхр” - держать) - стержневая идея буддийского миросозерцания, вечность дхармы это вечность закона духовно-телесного тождества мира в его становлении и проявлении как органически целостного. Нет Бога, души, я-человека, но есть незримая сила сознания (дхарма), оформляющая это единство бытия и инобытия всего. Дхарма одна из трех камней (триратны) буддизма, важный элемент его идеологии. Спиритуальный опыт Будды, общинная жизнь (сангха), и дхарма, как единый закон, связывают все миры воедино в миросозерцании буддизма. Они идейно создают предпосылки превращения буддизма в мировую религию. Дхарма не является субстанциональной сущностью, она психокосмична, несет лишь один собственный присущий ей признак. Она является как бы элементарным психофизическим состоянием, наделенным онтологическим статусом (дравья сат) и описанное определенным языковым мыслительным образом (праджняпти сат). Дхарма является сложным элементом - она включает объекты внешних (рупа) и внутренних (нама) элементов, подразделяющихся на группы скандх: 1) рупа, материальный атрибут; 2) ведана, ощущение, чувства; 3) санджня, восприятие, представление; 4) санскары, духовные склонности (привычки) и воля, формирующая карму; 5) виджняна, разум, сознание, порождающее имена и формы. Каждая группа скандх выражает собой некую целостную сущность - дхарму. Низший разум (виджняна) мыслит в мире форм (рупа), высший разум в мире без форм (арупа). Виджняна сантана является тем переселяющимся бытием (разумным континуумом), мгновенно-длящимся состоянием сознания, которое переходит из формы одной жизни в другую в реинкарнациях (перевоплощениях). С ней переходит авидья (невежество) и санскары (предрасположенности). Возникающее ложное чувство “я” человека является следствием авидьи и кармы.

Карма- закон всеобщей причинности, идея свойственная всему восточному менталитету. Карма объясняя все (спиритуально), фактически не объясняет ничего (исходя из причин и следствий этого мира). Отрицая свободную волю человека, оно объявляет всякое действие совершенное с желанием - кармой. Нового фактически ничего не может быть, ибо все есть только следствие неизменного прошлого, прошлые действия человека создают его вечность, его образ, как изменяемый фрагмент этой вечности. Карма - безличный закон всего живого и мертвого, она бесконечно циклична как цепь причин и следствий, ее объясняющий принцип - спиритуализация и синкретизм. Как принцип мышления, она относится к мифологическому этапу его развития и несомненно препятствует освобождению человека в религиозном смысле. Так, оно увековечивает зло, не зная милости Бога, прощающего зло человека. В отличие от религиозного оптимизма, возникающего у человека при изменении чуждого ему (греховного) образа “я”, в буддизме присутствует пессимизм веры в “я”, а точнее желание уничтожения этого “я”.

Буддисты отрицают ведийскую теорию души - “дживу”, как индивидуальную субстанциально простую и вечную душу, составляющую психическую сущность. Постоянно только “я”- Буддхи, тогда как все остальное - не-я, все анатта, не действительно. Ничто из внешнего и внутреннего опыта эмпирической личности (пудгала) не является атманом (единой простой сущностью). Души как таковой нет (анатмавада - “не-душа”), есть поток сознания из разных элементов - скандх. Их носитель - личность (пудгала), не более чем мимолетное сознание-форма этих элементов. Так, согласно тексту Абхидхарма хинаяны, сутки содержат 64009980 кшан (мгновений) и пять сканд или одна дхарма каждый раз создаются и уничтожаются в каждую кшану. Каждая последующая дхарма причинно связана с предыдущей и обуславливает последующую. Психический опыт личности представляет собой дискретное множество меняющихся психофизиологических состояний, целостность которых возможна лишь на уровне восприятия (санджня). Теория кшаникавады (мгновенности) тоже создает с точки зрения психического опыта негативную целостность (кшану), которая играет такую же роль в обосновании анатмавады, что понятие вечности в теории бессмертия души.

Соединение материальных и духовных элементов в индивидууме происходит через санскару, организацию этих элементов, их временное сочетание. Реинкарнация (перевоплощение) - этап в бесконечной трансформации комплекса дхарм, отдельных энергий, элементов личности. Но, если в современной оккультно-религиозной литературе, реинкарнация в буддизме представляется как нечто возвещающее полноту жизни и ее увеличивающегося блаженства, то такая установка идет от идеи воскресения в христианстве, которая противоположна данной идее. Установка самого же буддизма по поводу перевоплощений крайне безрадостна, круг сансары влечет в себе ущербные формы жизни, рожденные только для того, чтобы исчезнуть. Несомненно, религиозного характера - идея перевоплощения, преодолевает родовой мифологизм плоти и души, но не создает новой целостности - духовного образа человека, а развоплощает его, ибо перевоплощению подвержена не личность, а лишь ее части.

В центре буддистской философии не человек, а сансарическое бытие и его исчезновение при достижении нирваны. Для сансары характерны четыре главные свойства: оно есть страдание (духкха), непостоянство (анитья), бессущностно (анатма) и оно загрязнено (ашубха). В середине 1 тыс. н. э. в буддизме Махаяны зарождается теория “татхагатагарбхи”(эпитет Будды, “так прошедший-ушедший”). Это абсолютное сознание Будды двойственно: с одной стороны онопредставляется пустым (шунья), с другой наделено бесчисленным количеством благих качеств и атрибутов (гуна парамита). Этот “зародыш-лоно татхагаты” по своим характеристикам противоположен сансаре: оно есть вечное (нитья), блаженное (сукха), самостное, истинное Я (атман), чистое (шубха) бытие, синонимичное телу дхармакаи Будды. Оно имеет изначально пробужденный аспект (зародыш Будды во всех вещах) и непробужденный аспект, в результате чего возникает сансара. Буддийская психология обретает окончательно онтологическое измерение.

АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ, систематизация буддийской учительской традиции. В ее построении участвовал ряд школ и направлений классического буддизма, но сохранилась она в наиболее полном виде в традициях тхеравады и сарвастивады. Истоки Абхидхармических текстов (abhidharma означает «высшая дхарма», вполне различимы уже в тех сутрах Трипитаки, где представлены перечни тематических единиц учения, своего рода таблицы, организованные по различным нумерологическим принципам, предназначенные для запоминания и усвоения. Появляются и специальные сутры, характеризуемые как «дистрибуция» предметов (вибханга), а также нумерологические списки диад, триад и т.д., именуемые в палийских текстах матриками (букв. «матрицы»), которые сопровождались учительскими толкованиями. Все эти тексты были рассчитаны не на рядовых буддистов, но на катехизаторов и профессиональных аналитиков. Абхидхармические тексты тхеравадинов составляют семь трактатов Абхидхамма-питаки.

История раннего буддизма.

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада; махасангхики. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы. Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс. Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора», где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

К началу 2 до н.э. новая династия более была расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям.. Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. В период правления царя Канишки (78-101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

 
33. Тхеравада.

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты. Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту. Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно(аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое - признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные - к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд - понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль - освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь - избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие - воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни - выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание - избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание - наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение - сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин». Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель - исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти».

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Боги подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда - не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма - истина, которой учил Будда; (3) сангха - учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена); (2) Корзина наставлений (содержит изложение проповедей Будды); (3) Корзина высшей доктрины (систематизированная классификация терминов и идей из двух первых собраний). Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики.

Распространение буддизма тхеравады

«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения. Впоследствии она постепенно уступила свои позиции. Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке. На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э., в 11 в., правители вместе с монахами-миссионерам распространили его по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.),  посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Лаос, Камбоджа превратились в преимущественно тхеравадистскую страну в 14-15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией,  познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.

Тхеравада в 20 в. Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях - это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины. Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.

Жизнь монаха. Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой - к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации - Путь очищения (Висуддхи Магга) - был написан Буддхагхошей (5 в.).

Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна) и Пять обетов (Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.

Жизнь мирян. Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов: запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них - Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).

Храмы тхеравады. По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду - стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками - в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам - их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах - ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.

 
34. Махаяна.

Основные черты. Изменившаяся концепция идеального буддиста. Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды. Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа - вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикайя) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе - его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным - его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) - его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы. Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды - Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы - Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды - Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология. В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия. Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно - через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных. За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

Распространение буддизма махаяны

Индия. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.

Юго-Восточная Азия и Индонезия. Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9-15 в.), махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией - с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.).

Китай. Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.

В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.

Б?льшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов.

По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.

Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.

Япония. В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов - обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором. Он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Образовались секты: тендай и сингон. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секта сингон по существу представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов - произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так адепт достигает единения с Буддой.

Секта Чистой земли, (12в), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды - они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику.


35. Ваджраяна (Мантраяна, Тантра, Тантраяна, Тантрийский буддизм)

Санскр., алмазная колесница - тантрическое направление буддизма, образовавшееся внутри махаяны в V веке нашей эры. Вероятно, в основе ваджраяны лежит индийский тантризм, однако большинство современных исследователей отвергают эту точку зрения, выделяя буддийский тантризм как самостоятельно развивающееся направление. Ваджраяна распространена в Тибете, Непале, Японии (школа Сингон-сю). В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае.

Начиная с VIII века в ваджраяне начали возникать отдельные школы: Ньингмапа, Кагьюпа, Кармапа, Дугпа, Сакьяпа, Кадампа. Все они, за исключением Кадампа, сохранились до настоящего времени. В Тибете ваджраяна считается венцом учения Будды.

Ваджраяна основана на концепции Адибудды - верховного единого божества, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Гаутама) считаются только формами его воплощения. В ваджраяне разработана четкая иерархия существ: будды, бодхисаттвы, пратьекабудды, архаты, идамы, учителя веры, местные божества.

По сути, ваджраяна - оккультная модификация буддизма. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считаются не достоинства человека - парамиты, а тайная мантра. При этом считается, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной махаяне, а за одну жизнь.

Как и в классическом тантризме, философские идеи в ваджраяне считаются недейственными без практики. Средством достижения состояния будды в ваджраяне считается йогическая практика (психотренинг) в сочетании с эзотерической и магической практикой, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника.

В ваджраяне имеется отсутствующий в других направлениях буддизма институт “живых богов” как якобы реализованная на практике концепция перерождения и воплощения персонажей божественного пантеона в живых людей.

Священными текстами ваджраяны считаются Ганджур и Данджур. В них наибольший упор делается на 2606 текстов, образующих 4 класса тантр: крия-тантры (тантры действия), чарья-тантры (тантры исполнения), йога-тантры (тантры йогической медитации), анутарайога-тантры (тантры отцовские и материнские).

Под влиянием ваджраяны в контакте с местными верованиями образовалось новые местные течения буддизма, в которых буддийские философские идеи слились с многовековой народной религиозной практикой: тибетский буддизм, монгольский буддизм, бурятский буддизм, калмыцкий буддизм, тувинский буддизм. До недавнего времени все эти дочерние формы ваджраяны обозначались термином ламаизм, который в первой половине XIX века появился в европейской науке, откуда попал в российскую, китайскую и японскую терминологию.

На конец XX века число приверженцев ваджраяны составило более 19 миллионов человек, из них в Тибете - 5 миллионов, в Бутане - 1 миллион.

Тантризм

Направление в буддизме и индуизме. Возникло в первые века н.э. Восприняло методы йоги и разработало систему эзотерической практики. В основе религиозно-философской концепции - идея человека-микрокосма и представление о некоем половом энергетическом начале.

Тантрические учения изложены в сочинениях, называемых тантрами. Тантрическая практика тщательно разработана. В большой степени она близка к йоге, однако, основанная на тонком знании психологии, она более эзотерична и сексуальна. В тантрическую практику входят медитация, осуществляемая с помощью мантр, инициация ученика (дикша), различные позы (мудра), символические изображения (мандала), сложные ритуалы (пуджа) и, как правило, различные способы сексуальных сношений, которые не всегда предполагают собственно совокупление.

В Индии тантризм начал распространяться с VII века. Период с IX по XIV век считаются периодом расцвета тантризма. Основные божества индийского тантризма - Шива и его супруга Шакти. Существует группы тантристов, почитающих Вишну. Помимо Индии, где сторонниками тантризма являются преимущественно представители неарийских племен, тантризм получил распространение в Японии, Непале, Китае и Тибете.

Махасиддхи, в буддийской мифологии ваджраяны - полумифические лица, которые достигли совершенства путём йогической практики. Считается, что было 84 М. (Тилопа, Наропа, Сараха, Нагарджуна, Индрабхути и др.). Легенды, повествующие о их жизни, оказали сильное влияние на развитие поздней мифологии буддизма (особенно в Тибете). В основе образов М. лежат, по-видимому, реальные люди, жившие в Индии с 7 по 11 вв.

36. Распространение буддизма на Тибете. Школы тибетского буддизма. Ламаизм.

Ламаизм - одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство. Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша - учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358-1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай - «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па - желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па - красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).


38. Синтоизм. Китайский и японский синкретизм. Необуддизм.

Синтоизм

Религия, распространенная в Японии. В основе синтоизма лежит культ божеств природы и предков. Высшее божество - Аматэрасу, ее потомок - Дзимму. С 1868 по 1945 синтоизм являлся государственной религией Японии. Термин “Синто” означает “Путь богов”. Основы синтоизма заложены в мифологии синтоизма.

Мифология синтоизма

Согласно синтоистической мифологической истории, первые пять божеств самопроизвольно возникают из хаоса. В результате нескольких совокуплений на свет появляется Идзанаки (Тот-кто-приглашает) и его сестра Идзанами (Та-что-приглашает), которые опускаются в соленую морскую воду на плавающем небесном мосту и создают первый остров. В результате несколльких совокуплений Идзанаки и Идзанами рождают сначала уродца Хируко, а затем Японские острова и нескольких Ками. Вскоре Ками огня убивает мать, опалив ей лоно огнем. Идзанаки отрубает виновнику голову, и из льющейся на землю крови возникаем множество других Ками.

В поисках сестры Идзанаки отправляется в подземное царство мертвых, однако Идзанами не хотят отпускать в царство живых, потому что она успела вкусить адской пищи. Идзанами надеется на помощь Ками места, но ставит условие, что Идзанаки не должен приходить за ней ночью. Идзанаки нарушает обещание и видит, что Идзанами превратилась в разлагающийся труп.

Идзанаки преследуют сначала восемь Ужасных Ведьм Страны Ночи, а затем сама Идзанами в сопровождении восьми Ками грома и полутора тысяч Воинов Страны Ночи. Идзанаки преграждает путь погони скалой, разделив тем самым два царства, и с обеих сторон скалы произносятся слова разлуки. Идзанами обещает каждую ночь забирать к себе тысячу живых существ, а Идзанаки - создавать новые полторы тысячи, чтобы мир не оказался пустыней.

Совершив очистительный обряд после соприкосновения со смертью, Идзанаки рождает высшее божество - богиню Солнца Аматэрасу и хитрого бога Сусаноо.

Идеология синтоизма

В древнем синто в основе верований лежит почитание Ками - вездесущих проявлений всего священного. Первоначально Ками не имели святилищ, и им посвящались только обряды, преимущественно сезонные. К этому же периоду относится и формирование синтоистской космогонии, включающей либо третичное деление мира на небо, землю и подземное царство мертвых, либо двоичное - на землю и “вечный мир”.

Доминирующее положение в синтоизме занимают очистительные обряды (хараи), сущность которых заключается в определенных формах воздержания, которые предшествуют важным церемониям и сопровождают менструации и смерть. Первоначально обряды соблюдались всеми верующими, но после реформы Мэйдзи (1868 год) обряды стали прерогативой синтоистского священнослужителя.

Появление святилищ связано исключительно с Ками. По синтоистским представлением, храм - это место, где обитает Ками, и он должен быть связан с определенным участком ландшафта. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический ландшафт. Храм представляет собой простое деревянное сооружение, иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые 20 лет храм необходимо обновлять.

Символическое значение Ками в храме обычно представлено его эмблемой или (под влиянием буддизма), статуэткой. У синтоистов есть представление о том, что Ками могут быть опасными и в определенные моменты времени их нужно умиротворять. Для этого служит ряд обрядов, к примеру, синко и дзитинсай.

Совокупность синтоистских обрядов называется мацури.

По установившейся традиции, в каждом японском доме имеется камидана (алтарь),в середине которого размещается миниатюрный храм.

Древнейшим источником национальных японских традиций является книга “Кодзики” (”Записки о делах древности”), которая была записана по распоряжению императрицы Гэммэй офицером Оно Ясумаро около 712 года на основе сказаний. В “Кодзики” излагается история Японии от сотворения мира до 628 года.

История синтоизма

Если изначально каждая группа населения имела собственное Ками, то после создания империи происходит экспансия императорского Ками - богини Солнца Аматэрасу.

В VII веке под влиянием китайской политической системы, главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с тем, чтобы построить для них храмы и оказать положенные почести. К X веку японская империя поддерживает существование более трех тысяч храмовКами. После проникновения в Японию буддизма и признания его влястями в VIII веке происходит частичное смешение двух культов. Во время сегуната Камакура (1185-1333) появляются новые течения Тэндай Синто и тантрический синтоизм Сингон.

В последующие столетия возникло течение, стремившееся к очищению синтоизма от буддийского влияния. Под влиянием этого течения возникают новые школы - Ватараи Синто и Есида Синто. В эпоху Эдо (1603-1867) происходит слияние синтоизма с конфуцианством и создание школы Суйка Синто. В этот же период государственной религией Японии признается синтоистский буддизм.

В XVII веке Мотоори Норинага задался целью восстановить синто в изначальном виде и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством. Под влиянием идей Мотоори в конце XVIII возникает школа Фукко Синто. В эпоху Мейдзи (после 1868 года) прошла религиозная реформа, в результате которой синтоизм разделился на четыре типа: Косицу (императорский синто), Дзинздзя (Дзингу) (храмовый синто), Кеха (сектантский синто), Минкан (народный синто). С этого момента и до 1945 года храмовый синтоизм становится государственной религией Японии.


40. Конфуцианство

Кун-цзы

Кун-цзы (Кун-фу-цзы, Конфуций, Кун Цю, Кун Чжунни) - китайский философ, основатель конфуцианства. Родился в 551 г. до н.э., умер в 479 г. до н.э. Родился и жил в царстве Лу (современный г.Цюйфу в провинции Шань-дун), в период династии Чжоу. Происхождением из обедневших аристократов-чиновников и военных. В 22 года начал учить, прославивишись как самый знаменитый педагог Китая. В школе Кун-цзы преподавались четыре дисциплины и изучались соответственно четыре книги: мораль (”Шицзин”), язык (”Шуцзин”), политика (”Лицзи”), литература (”Юэцзин”).

В 50 лет Кун-цзы начал свою политическую карьеру, став высоким сановником в Лу. Вскоре после этого ушел со службы вследствие интриг и 13 лет путешествовал по китайским государствам. В 484 году до н.э. вернулся в Лу и вновь занялся преподаванием, а также собиранием, редактированием и распространением книг Шуцзин, Шицзин, Ицзин, Юэцзин, Лицзи, Чуньцю.

Учение Кун-цзы основывалось на естественном стремлении человека к счастью и относилось исключительно к вопросам этики и житейского благополучия, совершенно не касаясь духовной области религии. Исконное верование китайцев в загробную жизнь и поклонение предкам были восприняты Кун-цзы лишь ввиду полезности распространения этих идей для всеобщего благополучия. Всеобщее признание идей Кун-цзы получило лишь при его учениках, в чем важную роль сыграл Мэн-цзы.

Кун-цзы похоронен на кладбище, специально отведенном для него, его потомков, ближайших учеников и последователей. Дом Кун-цзы превращен в конфуцианский храм и стал местом паломничества.

Из числа приписываемых Кун-цзы книг без сомнений принадлежит его перу только Чунь-цю (летопись удела Лу, 722 - 481 год но н.э.). Кун-цзы приписывается авторство приложений к трактату “И цзин” (Книга перемен).

Конфуцианство

Конфуцианство (жу цзя - школа великих книжников) - так же, как и даосизм, зародилось в Китае в VI - V веке до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Философская система конфуцианства была создана Кун-цзы (Конфуцием).

Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих учителей. Эти люди зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, ставших впоследствии частью Тринадцатикнижия: Шицзин, Шуцзин, Лицзи, а также утраченной впоследствии Юэцзин (Книга о музыке).

Первым этапом конфуцианства была деятельность самого Кун-цзы, тоже принадлежавшего к бродячим учителям. В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, семьи и управления государством. Исходной для Кун-цзы можно считать концепцию “неба” и “небесного веления”, то есть судьбы. Человек, наделенный небом определенными качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом Дао и совершенствовать их при помощи обучения. Цель этого совершенствования - достижение уровня “благородного мужа” (цзюнь-цзы), соблюдающего Ли - этикет.

Центральное место в учении Кун-цзы занимает концепция Жэнь (человечности) - идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Основным принципом этой концепции является: “Чего не желаешь себе, того не делай другим”. На этой же базе Кун-цзы развивал свои политические концепции, выступая за четкое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. При этом Кун-цзы отвергал закон.

Характерной чертой учения Кун-цзы является антропоцентризм. Его практически не интересуют проблему космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним.

Особое место у Кун-цзы занимала концепция Сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считалось основой Жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной. Большое место придавалось Юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а также Ли - этикету, правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в различных жизненных ситуациях.

Всеобщее признание конфуцианство получило только после смерти Кун-цзы.

В отличие от даосизма, конфуцианство поддерживало китайскую государственную иерархическую систему. Одно из главных положений конфуцианства - учение чжэн мин (выправление имен), которое требовало от каждого человека твердо помнить свое положение в обществе.

После смерти Кун-цзы конфуцианство распалось на школы: 1. Мэн-цзы 2. Сюнь-цзы

Конфуцианство имеет пантеон богов, к которым причислен и Кун-цзы. Практикуются жертвоприношения. Значительное место занимает культ предков и вера в духов.

Конфуцианство заняло господствующее положение в Китае при императоре У-ди, когда Дун Чжуншу предложил ликвидировать другие учения и сделать единым объектом почитания конфуцианство. Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах Инь и Янь и пяти первоэлементах У-син. Природу человека он определял как врожденную, полученную от небы.В ней содержится как человечность (Жэнь), так и алчность, отражающая действия в небе сил Инь и Янь. Чувства - источники зла - также часть природы человека; посредством воспитания она становится доброй и завершенной. Воспитывать людей должен правитель, выполняя этим волю неба (в этом моменте Дун Чжуншу противостоит Мэн-цзы). Эта трактовка отношений между правителем и подданными развилась в дальнейшем в концепцию “трех связей”: правитель-подданный, отец-сын, муж-жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе Янь и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе Инь.

Философское направление в конфуцианстве в виде натурального дуализма началось лишь с конца XI века н.э.

 
41. Даосизм.

Лао-цзы

Китайский философ, считается основателем даосизма. Родился в конце VII в до н.э. и жил в VI веке до н.э., в одно время или чуть раньше, чем Кун-цзы. Написал “Книгу о пути к добродетели, трактат о нравственности”, посвященный выяснению понятия Дао.

В IV-III веке до н.э. была написана книга Дао-дэ-цзин (Тао-те-кинг), известную также как “Лао-цзы”. Некоторые исследователи считают, что книга была написана намного раньше самим Лао-цзы, однако большая часть исследователей склоняется к тому, что книга написана последователями Лао-цзы. Среди самых известных реально существовавших последователей Лао-цзы - Лецзы (V в. - начало IV в.до н.э.) и Чжуанцзы (369 - 286 г. до н.э.).

В настоящее время даосизм имеет весьма мало с философией самого Лао-цзы из-за произошедших с течением времени изменений и искажений.

История даосизма

Даосизм (так же, как и конфуцианство) зародился в Китае в VI - V веке до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы.

Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге последователей Лао-цзы “Дао дэ цзин”.

Начиная с правления династии Восточная Хань, во II в.н.э., складывается даосский пантеон божеств, причем одним из главных божеств объявляется Лао-цзы. В этот период даосизм формируется как религиозная система. При императоре Шуньди (династия Восточная Хань) (125-144 г.н.э.) особой популярностью пользовался проповедник Чжан Лин (34-156 г.н.э.), основавший секту “Удоуми дао” (”Путь пяти мер риса”). Приверженцы секты почитали Лао-цзы как великого учителя.

При императоре Линди (династия Восточная Хань) (167-189 г.н.э.) Чжан Цзяо основал новую даосскую секту “Тайпин дао” (”Путь великого спокойствия”), священным каноном которой стало сочинение “Тайпин цинлиншу“.

В 184 году в Китае произошло восстание желтых повязок, которое возглавил Чжан Цзяо. В восстании приняли участие и сторонники “Удоуми дао“.

В период Южных и Северных династий (IV - VI век н.э.) в даосизме произошло деление на две основные ветви: “Путь северных небесных наставников” и “Путь южных небесных наставников” При императоре Сюаньцзуне (712 - 756 г.н.э.) династии Тан (618 - 906 г.н.э.) даосизм принял формы государственной религии. Даосские сочинения “Лаоцзы”, “Чжуанцзы”, “Лецзы” стали именоваться “истинными канонами”, в каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм. Император Чженьцзун (998 - 1022 г.н.э.) из династии Сун приказал собрать и отредактировать новый “Дао цзан” - даосский канон.

На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии в начале н.э. и достигший там своего наивысшего развития в VI - X веках. Именно в этот период произошло формирование даосского монашества. В период правления монгольской династии Юань (1279 - 1367) даосизм претерпевал определенные трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений. Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (1368 - 1644) даосизм вновь возродился, однако при следующей манчжурской династии Цин (1644 - 1911) даосизм постепенно перестал играть особо важную роль в духовной жизни Китая.

Название “Дао” предположительно происходит от наименования одной из древних китайских шаманских практик - “гуй дао”.

К XX веку влияние даосизма постепено уменьшалось. Точное число приверженцев даосизма неизвестно, по приблизительной оценке к концу XX века наиболее активных даосов насчитывалось около 20 миллионов человек.

Идеология даосизма

Важнейшим положением даосизма является понятие “дао“. Кроме того, важной концепцией является понятие “увэй” (недеяние).

Краеугольным камнем в даосизме является учение о бессмертии. Учение основано на мифологических образах и не совпадает с концепциями Лао-цзы и Чжуанцзы. В отличие от воззрений основоположников даосизма, которые рассматривали смерть как естественное проявление природного цикла перемен, уже в эпохи Цинь (221 - 207 г. до н.э.) и Хань (206 - 220 г.н.э.) в даосизме начинается проповедь идеи бессмертия. В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных занятий служителей даосского культа стали занятия медициной, алхимией и магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты.

В даосизме особое внимание обращается на отправление основных обрядов жизненного цикла: рождение, свадьба, похороны. Важным моментом даосизма является отправление постов: тутаньчжай и хуанлучжай, а также празднованию традиционного Нового года по лунному календарю. Тайно отмечается праздник “Хэ ци“, во время которого даосы считают себя полностью свободными от всех половых запретов и ограничений.


42. Послехрамовый раввинистический иудаизм.

С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 до н.э. в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Тенденция к идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время совершались только те обряды, которые не были связаны с храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись важнейшими знаками союза-договора с Богом. В собраниях пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в еврейской жизни стало молитвенное богослужение. Отпадала нужда в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле демократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение, получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы, и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и местом собраний. Во время вавилонского плена и после него выявилось универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из общности, основанной на кровном родстве, в основанную на вере общину, членом которой мог стать представитель любого народа. Национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирующие участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.

Спустя немногим более ста лет после разрушения Храма изгнанники начали возвращаться в Палестину. Под предводительством Неемии они восстановили стены Иерусалима и снова воздвигли Храм. По его приказанию евреи расторгли браки с чужеземными женами для сохранения еврейской общины, которой угрожало проникновение языческих культов и обычаев, принесенных чужестранками.

Если Храм снова стал местом жертвоприношений, то синагога предоставила всем возможность для изучения Торы (Закона). Моисеев Закон ограничивал поле деятельности жреческого (священнического) сословия; задачу толкования Торы приняли на себя ученые книжники («соферим»). Престиж книжников возрастал, особенно в период, когда наследственное священство стало приспосабливаться к эллинистическим нравам и обычаям. Книжники успешно руководили борьбой за сохранение национальной и религиозной чистоты. В борьбе за свободу сыновья Маттафии Хасмонея во главе с Иудой Маккавеем привели евреев к победе над греческими войсками Антиоха Эпифана (победе в ней посвящен праздник Ханукка).

Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (5-2 вв. до н.э.) приписывают окончательное оформление трехчастного канона еврейской Библии (Танаха). Этот труд создавался в период, когда появилось множество апокрифических сочинений. Теперь изучение Писаного Закона (Тора ше-би-хтав) дополнялось толкованием Устного Закона (Тора ше-бе-аль пе), составленного из заповедей, которые, по преданию, Моисей получил на Синае вместе с Писаной Торой. Очевидно, что многие положения Писаной Торы изменялись с течением времени. Писаный и Устный Закон охватывал ритуальную практику, хозяйственную деятельность, законодательство, гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие, одежду, пищевые запреты - почти любую сферу человеческой жизни. Писаная и Устная Тора определяли не просто вероисповедание, но образ жизни.

Во 2 в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки - саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати; они служили опорой священнической династии Цадокидов и, возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи, представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи - из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Благодаря признанию авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского народа не утратила своих традиционных черт и после падения Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа. Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали его.

Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим - «учителя»), амораи (амораим - «толкователи») и савораи (савораим - «разъясняющие»), ученые, коллективный труд которых увенчался созданием Талмуда, огромного собрания документов, включающего Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также исторические повествования, легенды и предания. Свой окончательный вид Талмуд принял в Вавилонии ок. 500. Последнюю редакцию Вавилонского Талмуда приписывают Равине, главе академии в Суре, и рабби Йосе, возглавлявшему академию в Пумбедите. Иерусалимский, или Палестинский Талмуд, создававшийся в школах Палестины на протяжении многих поколений, был завершен ок. 350 в Иерусалиме.

Талмуд состоит из двух частей. Первая часть - Мишна, произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси («Иуда-князь»); вторая - Гемара («завершение»), результат работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется Галаха, а гомилетический, аллегорический и поэтический материал - Агада («сказание», «повествование»). Вероучению отводится подчиненная роль, поскольку фундаментальные принципы еврейского вероисповедания, будучи общеизвестными и признанными, не нуждались в перечислении или каких-либо особых формулировках. Основное внимание уделено нормам, регламентирующим поведение евреев в любой сфере жизни. Галаха - основной раздел Талмуда, тогда как Агада занимает гораздо более заметное место в раввинистических произведениях другого жанра. Этот жанр, мидраш, поставлял основной материал для еврейской теологии.

Эпоха савораев длилась до 600. Примерно в это время появилась плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. «геоним» - «превосходительства», «прославленные»). Гаоны возглавляли академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии, ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли школы в Палестине (300). В то время главой вавилонской общины являлся «реш галута» («глава изгнанников», «эксиларх»), утверждавшийся, как правило, персидскими властями. Но реальное влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, так и в других странах, оказывали наставники-гаоны. Период гаоната продолжался около 450 лет (600-1050). Некоторые выдающиеся гаоны комментировали и преподавали Закон в школах, которые они возглавляли, и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы Талмуда, - историей, грамматикой, литургикой. Рабби Шерира Гаон из Пумбедиты в 987 написал знаменитое послание евреям Кайруана об эволюции Талмуда, которое остается одним из важных источников по этой теме. Рабби Амрам Гаон из Суры в 870 и рабби Саадия Гаон (892-942), выдающийся грамматист и философ, разрабатывали литургию. Многие гаоны, отвечая на запросы евреев диаспоры, писали пространные респонсы (так назывались послания авторитетных раввинов в ответ на вопрос галахического характера; решение, изложенное в респонсе, являлось прецедентом и имело силу закона). Наиболее известны респонсы рабби Хая Гаона из Пумбедиты, датируемые примерно 1000. Гаоны также редактировали своды талмудических законов.

Вообще говоря, Талмуд представляет собой не столько упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов. Кроме того, Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов, толковавших его сообразно изменениям социальных и культурных условий. Не существовало ни жестких правил интерпретации, ни главного авторитета или последней инстанции. В большинстве случаев комментаторы старались найти обоснование своим взглядам в Библии и Талмуде или в трудах раввинов-предшественников. Ведущим комментатором Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак из Труа, 1040-1105). Говорили, что без его комментария Талмуд сейчас мог бы стать книгой за семью печатями.

Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, ощущалась потребность в доступном руководстве, удобном для практического применения. Очень рано начали составлять своды еврейских законов, призванных восполнить этот недостаток. Среди первых - Большие постановления (Галахот Гедолот) и Гилхот Алфаси, открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более поздних кодексов стали свод Маймонида Повторение Закона (Мишне Тора), Четыре ряда (Арбаа Турим), труд Якова бен Ашера (ум. 1340), и Накрытый стол (Шулхан Арух) Иосифа Каро (1488-1575). Кодекс Маймонида представляет систему иудаизма в его целостности, причем Маймонид, в отличие от других кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде, но по-своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не ссылался на авторитеты, за что подвергался критике; его стиль лаконичен. Шулхан Арух Каро, составленный на основе Арбаа Турим и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520-1572), принят современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного кодекса.

 
43. Обряды и праздники в иудаизме.

Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.

Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.

Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.

Праздники. Среди главных праздников и священных дней - Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника - Симхат Тора (Радость Торы); Песах (Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай; Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.

Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.

Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой - балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).

Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздники Йом-киппур, Суккот, Песах и Шавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».

 
44. Каббала.

КАББАЛА (древнеевр. «предание»; от «каббель» - «принимать»), эзотерическое, мистическое течение в иудаизме. Название указывает на то, что каббала как тайное учение была получена в виде особого Откровения немногими избранниками. Далее это знание передавалось тем, кто был способен воспринять его, понять мистические законы и использовать их должным образом.

Каббала подразделяется на две части: теософскую и практическую. Первая по характеру приближается к догматической религии и состоит из ряда теософских постулатов, в основе которых лежит представление о мире как об эманации Божества. Бог («Эн-соф», «бесконечность») непостижим, но проявляет свое существование в мире посредством постижимых десяти «сфирот» - десяти стадий эманации, или источников сияния: Кетер («Венец»), Хохма («Мудрость»), Бина («Разум»), Гедула («Величие») или Хесед («Милосердие»), Гевура («Сила») или Дин («Суд»), Тиферет («Краса») или Рахамим («Милосердие»), Нецах («Долготерпение»), Ход («Великолепие»), Цаддик («Праведный») или Йесод Олам («Основа мира»), Малхут («Царство»). Теософская каббала заимствовала элементы египетской, вавилонской и греческой философии, философии Филона Александрийского, а также учений ранних христианских гностиков. В каббалу вошли представления о перевоплощении и переселении душ, о награде и наказании после смерти.

Практическая каббала имеет дело с теургической стороной мистических и эзотерических учений. В ее основе лежит вера в то, что посредством определенных действий можно совершать чудеса и ускорить приход Мессии. Для этого каббалисты оперируют именами Бога, определенными словами, используют талисманы, амулеты, теософские арифметические вычисления, прибегают к аскетическим упражнениям. Ангелы, вызванные по желанию каббалиста, могут исполнять его волю, а духи и демоны отгоняются молитвами и амулетами.

Каббалисты полагали, что тайное учение передано Богом через ангелов Адаму и далее - Ною, Моисею, Давиду, Соломону, наконец, известному мудрецу-мистику рабби Шимону бар Иохаю, который записал его во 2 в. Эта легенда указывает на глубокую древность каббалы. Критическая школа видит в каббале результат осознания древнееврейским народом близости Бога и признания его верховной власти. Намеки на тайное учение содержатся в Библии (Сир 3:22; 3 Езд 14:5-6). Талмуд упоминает мистические изыскания некоторых мудрецов и эзотерические рассуждения о «Маасе Берешит» («рассказе о Творении»), базирующихся на Книге Бытия, и о «Маасе Меркава» («рассказе о божественной колеснице»), базирующихся на видениях пророка Иезекииля (Иез 1 и 10). Тем не менее, нам ничего неизвестно об эзотерической литературе вплоть до периода гаонов в Вавилонии (6-11 в.). К этой эпохе относятся такие мистические книги, как Йецира (Творение), Шиур Кома (Размеры Тела) и литература Хехалот (Небесные Чертоги). Первая из них приписывается Аврааму, другие - рабби Ишмаэлю, мученически погибшему во время гонений Адриана. В 13 в. появляется сочинение, ставшее своего рода библией каббалистов, - Зохар (Сияние), написанная в Испании Моисеем де Леоном и приписываемая им Шимону бар Иохаю.

Из Вавилонии каббала проникла в Италию, затем в Прованс и Испанию. В Испании она служила утешением евреям, страдавшим от преследований инквизиции. После изгнания евреев из Испании (1492) центр каббалы переместился в Палестину, в Цфат, где жила группа великих каббалистов, среди которых были Соломон Алькабец, Исаак Лурия и Хаим Виталь. Каббала Лурии (в основном практическая) получила распространение в Польше и сыграла важную роль в становлении хасидизма. Многие христианские ученые занимались изучением каббалы, некоторые из их идей нашли отражение в учении о Троице. Одним из выдающихся христианских каббалистов был Пико делла Мирандола (1463-1494). В библиотеке его современника, папы Сикста IV, имелось много каббалистических трудов (в латинском переводе).

 
46. Хасиды. Хабад Любавич.

ХАСИДИЗМ (древнеевр. «хасид» - «благочестивый, набожный человек»), еврейское религиозное движение, берущее свое начало в 18 в. и характеризующееся склонностью к мистицизму и религиозной экзальтации. До появления хасидизма еврейской мысли был присущ рационализм и приверженность букве религиозного закона, хотя черты хасидского учения можно проследить с очень давних времен, поскольку элементы мистицизма можно найти в иудаизме уже в позднебиблейский период.

Хасидизм как движение был основан Израилем Баал Шем Товом (1700-1760), поселившемся в Меджибоже (Польша; ныне Украина). БЕШТ (аббревиатура имени Баал Шем Тов), проповедовал бедным евреям, не имевшим ни средств, ни возможности учиться у великих раввинов той эпохи, учение о служении Всевышнему в радости. Разочарованная обманом и отступничеством лжемессии Саббатая Цви, неудовлетворенная сухим законотворчеством раввинистической школы, беднота горячо откликнулась на эту проповедь, призывающую к молитве и религиозному экстазу. Когда хасидизм достиг своего расцвета, уже более половины еврейского населения Европы стало хасидами.

Хасидизм не затрагивал основ учения и практики иудаизма, но придавал ему более эмоциональный характер. Основные идеи хасидизма заключаются в следующем: Бог вездесущ, и служение ему в малом равнозначно служению в великом; служить ему лучше в радости; во всяком человеке есть что-то хорошее; нет такого грешника, чей грех не мог бы быть искуплен. Особое значение придается эмоциональной молитве, цель которой - достижение подлинного духовного общения с Богом. Хотя хасидизм испытал влияние каббалы, хасиды чуждались аскетизма и стремились к объединению в религиозные группы. Некоторые хасидские лидеры, среди которых был Шнеур Залман из Ляд (1747-1812), внесли в хасидскую мысли рационалистические и философские элементы.

После смерти БЕШТА в хасидизме оформились различные направления, каждое из которых возглавил цаддик (так называли святых чудотворцев). Соперничество между цаддиками и их приверженцами привело к искажению учения о божественной любви и других идей, которым учил основатель хасидизма, чрезмерно большое значение стали придавать чудесным способностям цаддика. С тех пор место цаддика стало наследственным, возникли даже соответствующие династии

Хасидизм натолкнулся на решительное противодействие со стороны представителей раввината, придерживавшихся мнения, что Богу лучше служить путем познания его закона, а несколько позже - со стороны приверженцев Хаскалы (еврейского просветительского движения). Исчезновение гетто, приобщение к современной жизни, Первая мировая война и внутреннее брожение в общинах привели к ослаблению позиций хасидизма. Однако духовное обновление и религиозный энтузиазм хасидизма оживили еврейскую религиозную жизнь и сыграли заметную роль в еврейской мысли.

ХАБАД - (мудрость, понимание, знание) движение любавичских хасидов. Основателем движения Хабад был ученик ребе Дова Бера из Межирича, ребе Шнеур Залман из Ляд, учение которого сочетало каббалу с идеями основателя хасидского движения Исраэля бен Элиэзера Ба’ал-Шем-Това и Дова Бера. Опубликованный в 1796 году труд Шнеура Залмана “Тания” - “Учение” представляет собой изложение доктрины Хабада.

Шнеур Залман из Ляд систематизировал учение хасидизма, сделав возможным его усвоение разумом, а не только интуицией. Он создал новую этическую концепцию - учение о бейнони (”среднем обычном человеке”). Это образ, который достижим для обычного человека, к которому он должен стремиться. То есть, стремиться к совершенству в своей повседневной жизни, всеми своими чувствами и разумом. Бейнони борется с дурными влечениями в своей душе и достигает высших степеней духовного совершенства благодаря тому, что “ум правит сердцем с самого рождения”, и благодаря постоянной практике созерцания Божества, размышлений о Его величии, любви к нему.

Придавая особое значение роли созерцания, как важнейшего средства духовного совершенствования, Шнеур Залман рассматривал каббалу не как предмет теоретического изучения, но как средство укрепления веры в Бога и очищения сердца. Шнеур Залман стал применять при изложении учений каббалы притчи и примеры из духовной жизни. Символы и главные понятия каббалы также понимались им в психологическом контексте.

Последователи Шнеур Залмана в основном просто излагали и разъясняли его систему. Главным вкладом его потомков в систему Хабад был выбор ими различных тем из общей системы.

Центром движения Хабад до первой мировой войны была Белоруссия, откуда оно распространилось в другие районы, вплоть до Центральной России. В послевоенный период центр движения переместился в Латвию, а затем в Польшу и, наконец, в США. Однако, Хабад продолжал действовать в Советской России, ведя широкую подпольную деятельность в различных её районах. В Израиле Хабад в 1949 году создал собственное поселене - Кфар-Хабад, ставшее вторым (после Нью-Йорка) мировым центром движения.

После 2-й мировой войны шестой цадик движения ребе Йосеф Ицхак Шнеерсон возглавил борьбу за сохранение еврейской жизни в СССР. Под его руководством движение стало принимать все более мессианский характер. Эта тенденция достигла апогея при последнем лидере движения, зяте Й.И. Шнеерсона, ребе Менахеме Мендле Шнеерсоне, когда движение Хабад вышло за рамки Европы, США и Израиля и распространилось по всем континентам. Последние годы жизни М.М. Шнеерсона ознаменовались растущей верой членов движения в мессианскую роль их лидера, и его кончина вызвала глубокий кризис в Хабаде.


47. Ортодоксальный, консервативный и реформированный иудаизм. Иудаистский взгляд на Иисуса и христианство в средние века. Иудео-христианский диалог.

В начале 19 в. в Германии возникло движение, получившее название реформистского иудаизма. Оно стимулировалось желанием евреев, включившихся в процесс политической и культурной эмансипации, приспособить иудаизм к современным условиям. Вначале усилия реформистов были направлены главным образом на то, чтобы сделать синагогальную службу приемлемой для западного мира. В богослужение вводился орган, смешанный хор, пение немецких религиозных гимнов; немецкий язык использовался в качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и мужчины находились вместе. Позднее из молитв было исключено всякое упоминание о Сионе, выражавшее еврейские национальные чаяния возродить древнюю родину. Это обновленческое движение возглавляли люди, не имевшие раввинского звания, хотя необходимость перемен отстаивали и реформистские раввины, среди которых - Авраам Гейгер (1810-1874) и Самуэль Хольдхайм (1806-1860). Гейгер рассматривал иудаизм в историческом аспекте, подчеркивая, что идеи и общественные институты, как показывает еврейская история, могут устаревать и уступать место новым. Хольдхайм был радикальным сторонником денационализированного иудаизма. Он пошел дальше Гейгера, допуская изменения, которые Гейгер считал уступкой христианству, например перенос дня покоя с субботы на воскресенье. Реформизм отвергал раввинистическую приверженность букве Закона, выдвигая вместо нее принцип историчности Откровения, из которого следует необходимость адаптации к окружающим условиям и требованиям эпохи.

Реформистское движение проникло в Англию и Францию. Его влияние испытала и Хаскала, почти одновременно развивавшаяся в России. Спустя полвека реформы в Германии пошли на убыль. Реформистский иудаизм, имеющий сейчас приверженцев во всем мире, пережил свой расцвет в США, где развивался с 1840-х годов. В конце 20 в. американский реформистский иудаизм пересмотрел свою антинационалистическую и антиобрядовую позицию, унаследованную от немецкого реформизма. Сейчас в реформистских общинах распространены идеи сионизма, восстанавливаются первоначальные обрядовые формы, вводятся модифицированная или новая ритуальная практика. В богослужении стал широко использоваться иврит.

Ответом ортодоксального иудаизма на эмансипацию и на угрозу потерять своих приверженцев стало растущее сопротивление попыткам изменить Закон, полученный через божественное Откровение, и его раввинистическое толкование. В Германии Самсон Рафаэль Гирш (1808-1888), основатель неоортодоксального течения, полагал, что идеи иудаизма и общечеловеческого гуманизма не противоречат друг другу. В книге Девятнадцать писем о еврействе (Neunzehn Briefe ber Judenthum, 1836) он утверждал, что трудности, которые возникли перед инакомыслящими представителями молодого поколения, пытавшимися примирить светские и религиозные стороны жизни, коренятся в незнании иудаизма. С другой стороны, на старшем поколении лежит вина за то, что соблюдение еврейских религиозных установлений превратилось в чистую формальность. Рабби Гирш соглашался с реформистами, что у Израиля есть свое предназначение, но заявлял, что для надлежащего осуществления евреями своей миссии Бог обрек их на моральную и духовную обособленность. Более того, рабби Гирш утверждал, что диаспора - это школа очищения, которую по воле Бога должны пройти евреи, чтобы через исполнение заповедей в интерпретации раввинистического иудаизма вновь обрести связь с ним. Любые изменения должны предусматривать совершенствование обучения, призванного ознакомить с ортодоксальным иудаизмом и научить жить в соответствии с его нормами. Гирш подал пример, основав приходскую школу в своей общине во Франкфурте. Вслед за ним Израиль Хильдесхаймер (1820-1899) открыл семинарию в Берлине, где осуществлялась подготовка ортодоксальных раввинов как по общим, так и по еврейским религиозным дисциплинам.

Многие евреи не были готовы принять крайности как неоортодоксов, так и реформистов, но стремились к менее радикальному решению проблемы приспособления традиционных еврейских норм к требованиям времени. Лидером умеренного крыла был Захария Франкель (1801-1875), основатель современной школы исторического иудаизма, названной впоследствии «консервативным иудаизмом». Он считал, что институты, сформировавшиеся в ходе исторического развития, должны почитаться как неизменные, а отказ от них является религиозным отступничеством. Его заботило главным образом сохранение еврейских обычаев. Франкель избегал полемики со своими оппонентами, реформистами и ортодоксами, но занялся созидательной деятельностью на посту главы раввинской семинарии в Бреслау (ныне Вроцлав, Польша). Все силы он отдавал воспитанию нового типа ученого, который был бы привержен и традиционным ценностям, и историко-критическому подходу. В США, благодаря Соломону Шехтеру (1847-1915) и его последователям, консервативный иудаизм делал значительные успехи и приобретал большое число новых сторонников. Реконструкционистское движение под руководством Мордехая М. Каплана (1881-1983) возникло внутри консервативного иудаизма, но среди его членов имеются представители всех направлений. С точки зрения реконструкционизма, иудаизм - это развивающаяся религиозная цивилизация, нормы поведения которой определяются не вероучением, а самим еврейским народом.

Труды Маймонида были подвергнуты критике как при жизни философа, так и в последующие столетия. Со временем, однако, трактат Второй Закон был принят в качестве кодекса еврейского закона, а Путеводитель колеблющихся, переведенный на многие языки, оказал огромное влияние на христианских и еврейских философов, в том числе на Альберта Великого, Дунса Скота, Александра из Гэльса, Спинозу и Моисея Мендельсона. )

45. КАРАИМЫ

Караимы откололись от еврейской общины Багдада в VIII в., образовав отдельную секту. Их движение отвергало Устный Закон (см.) и настаивало на буквальном понимании Торы. В результате караимы быстро начали придерживаться ритуала, разительно отличающегося от ритуала остальных евреев. Например, они понимали стих книги Шмот (35:3) как запрет на использование в субботу любого огня и таким образом проводили весь день в темноте. Возникающее мрачное настроение еще более усиливалось запретом выходить из дома в субботу куда-либо помимо синагоги.

Из-за споров о значении стиха (Ваикра, 23:15-16) караимы соблюдают праздник Шавуот (в память дарования Торы) в другой дань, чем это делают остальные евреи и не отмечают Хануку, поскольку в Библии этот праздник не упомянут.

Широко практикуемые еврейские обычаи (такие, как возложение “тфилин” или запрет одновременного употребления мяса и молока) отвергаются, поскольку в Торе о них специально не сказано, а Устный Закон - не аргумент для караимов. Даже когда взгляды евреев и караимов совпадают - как, например, на право несчастливой семейной пары на развод - возникают проблемы. Слова и формулировки караимских декретов о разводе отличаются от тех, которые приняты у всех евреев, поэтому мудрецы постановили считать все караимские разводы недействительными.

По преданию, секта караимов возникла в результате политической борьбы внутри багдадской еврейской общины. Еврейский экзиларх (см. главу 88) был бездетным, но имел двух племянников - Анана и Хананью. Когда экзиларх умер, Анан, как старший по возрасту, должен был наследовать ему. Но лидеры еврейской общины сомневались в его личных и религиозных качествах и отдали пост экзиларха Хананье. Возмущенный Анан перешел к нелегальной борьбе, вскоре был брошен в тюрьму и осужден на смерть. Друг подсказал ему, что единственный способ спастись - это убедить халифа, что он является не противником иудаизма (тогда евреи имели бы право просить о его казни), а лидером совсем иной религии. Анан последовал совету, так возникла секта караимов.

Неизвестно, насколько правдива эта история. Караимы считают ее клеветой и претендуют на то, что придерживаются истинной религии Библии: Талмуд и Устное Предание лишь извратили иудаизм.

И действительно, не исключено, что караимы возникли из остатков ранних еврейских сект (таких, как саддукеи), со времен Второго Храма подвергавших сомнению Устную Тору.

В первые века своего существования караимы успешно привлекали сторонников. В Х в. Саадья-гаон отдал немало сил борьбе с их интерпретациями Торы и еврейского права. Если он и не преуспел в деле убеждения самих караимов, то во всяком случае остановил своими трудами волну перехода евреев в караимское движение. Со времен Саадьи численность общины караимов никогда не увеличивалась, но и не исчезла до сих пор - немало для секты, которой уже двенадцать веков.

В разное время центр движения караимов помещался в Стране Израиля, Испании, Византии, Египте. В позднем средневековье крупные караимские общины возникли в Литве и Крыму. В России XIX в. караимы были официально признаны особой конфессией, на них не распространялось дискриминационное антисемитское законодательство. Это буквально спасло тысячи караимов веком спустя, когда Германия вторглась в Советский Союз. Один из самых странных эпизодов Катастрофы - обращение нацистов к трем еврейским ученым (Зелигу Калмановичу, Меиру Балабану и Ицхаку Шипперу) с вопросом, считаются ли караимы этническими евреями. Чтобы спасти жизнь караимов, все трое ученых солгали, заявив о нееврейском происхождении караимов.

Недавно еврейский ученый Даниэль Ласкер выдвинул смелую гипотезу. Почему караимы так и не стали массовым течением? Ведь и христианство, и реформистский иудаизм тоже отвергают устную традицию, но обрели куда больше сторонников, чем караимы. “Очевидная причина привлекательности (христианства и реформистского иудаизма),- полагает Ласкер,- в их отказе от еврейского закона как средства спасения. Если бы Анан также поощрял освобождение от талмудического права, не заменяя его своим собственным, еще более строгим кодексом, он мог бы привлечь к себе гораздо больше сторонников”. Позже сами караимские учителя пошли на изменение некоторых, наиболее строгих предписаний, но к тому времени, заключает Ласкер, “судьба соревнования была уже решена”.

Сегодня насчитывается около десяти тысяч караимов, большинство из них живет в Израиле. Руководят ими их собственные раввины (см. “фарисеи и саддукеи” и “Устный Закон”).

В силу отрицания караимами раввинов браки между караимами и ортодоксальными иудеями невозможны, что создает серьезные бытовые осложнения.

В настоящее время караимы проживают преимущественно в Крыму и Израиле. На конец XX века их общая численность - от 10 до 20 тысяч.

Денме (Мааминим,Саббатианство)

Мистическая секта иудаистского происхождения.

Группа евреев из г.Салоники, участововавшая в массовом мессианском движении, захватившем большинство еврейских общин Европы и возглавленном Саббатаем Цви, приняла в середине XVII века вслед за своим вождем ислам. Внешне оставаясь мусульманами, денме исповедовали собственный неортодоксальный вариант иудаизма. Секта имела тайный характер.

Денме верили в божественность Саббатая Цви и рассматривали его появление как второе пришествие Христа. Опираясь на собственную интерпретацию Каббалы, денме стремились дополнить “Земную Тору” мистической “Торой грядущих времен”, предписывающей все то, что классическая Тора и Талмуд запрещали. В культ денме входили оргиастические обряды.

Денме создали свою религиозную литературу на испано-еврейском языке джудезмо, примеров которой, в силу тайного характера секты, сохранилось очень мало. В начале XX века денме перешли полностью на турецкий язык.

В начале XVIII века в секте произошел раскол, в результате которого образовалось несколько враждебных друг другу группировок, приверженцы которых заключали браки только между членами своей группировки. В 1924 г. денме были выселены из Салоник в рамках обмена населением между Грецией и Турцией. Денме, поселившиеся в Стамбуле, Эдирне и Измире, окончательно препратились в этнографическую группировку турок. Только одна из группировок денме - каракашлар (коньосос), существует по сей день. Численность этой действующей в строгой секретности группы по разным оценкам колеблется от нескольких сот до нескольких тысяч человек.


53. Краткие коранические сведения об Иисусе Христе, Деве Марии.

Несмотря на то, что исторический интервал времени между Христианством и Исламом почти 600 лет (соответственно I-VII века н.э.), в Коране довольно много сведений о христианстве, больше, чем о других религиях. Это вызвано тем, что и христианство, и ислам, и иудаизм в разное время возникли в одном географическом регионе мира - Ближнем Востоке и среди народов семитского происхождения (евреи и арабы). Поэтому, живя веками по соседству, и иудеи, и христиане, и мусульмане хорошо знали как религиозную, так и светскую жизнь друг друга.

В Коране “Иса” (Иисус Христос) особо почитаемый пророк, последний перед Мухаммедом, Иисус Христиан. Называется в Коране также алмасхи (”мессия”), Ибн Марйам (”сын Марйама”), абд Аллах (”раб Аллаха”), расул Аллах (”посланник Аллаха”), Салих (”праведник”), калима (”слово”) Аллаха, каул ал-хакк (”речение Истины”) и т.д. Ему было ниспослано откровение - Инджил.

Образ “Исы” занимает в Коране особое место. Он отнесён к “приближенным” (маккаррабун) Аллаха (3:45/40), что давало повод говорить о его наполовину ангельской природе. Он был вознесён к Аллаху на небеса (3:55/48; 4:158/156) и подобен Адаму, т.к. тоже сотворен Аллахом (3:59/52). Наконец он особо связан с Мухаммедом, ибо предрек его появление (61:6). Как и у Мухаммеда, у него был помощник - рух ал-Куддус (”святой дух”), иденфицируемый обычно с Джибриилом (Гавриилом) (2:87/81, 253/254). Вместе с тем Коран подчеркивает, что “Иса” - раб Аллаха (43:59), а никак не сын и не божество (9:30, 31; 5:72/76). Особо отвергается в Коране идея Троицы, под которой понимаются три божества - Аллах, “Иса” и его мать Марйам (4:171/169; 5:73/77, 116). Довольно подробно в Коране рассказано о чудесном рождении “Исы”. Ангелы (или один ангел в обличьи человека) сообщил Марйам, что она по слову Аллаха, оставаясь девственницей, родит сына. Который будет посланником Аллаха, проповедником писания и чудотворцем. Родившийся ребёнок возвестил ей, что Аллах облегчает её муки, даровав плоды с пальмы, под которой она рожала, и заставил бить под ней источник. Он же приказал молчать, когда её станут расспрашивать. Она молчала в ответ на упреки своих сородичей, но вместо неё заговорил новорожденный младенец, объявивший, что он - посланник Аллаха (3:42/37-50/44; 19:16-34/35, 23:50/52 - возможно отражение истории бегства в Египет).

В пророчестве ангела о будущем “Исы” говорится: что в доказательство своей пророческой миссии он будет творить чудеса - вдохнёт жизнь в глиняные фигурки птиц: исцелит слепого и прокажённого; будет воскрешать мертвых; обнаружит скрытое (3:48/43). Часть людей уверовала в “Ису”, у него появились апостолы-помощники (хаварийун) (3:52/45-53/46; 61:14). Когда они попросили даровать им трапезу с небес, Аллах ниспослал им её (5:110-115).

Коран отрицает смерть “Исы” на кресте, заверяя, что вопреки утверждениям его врагов, они “не убили его и не распяли, но это только представлялось им” (4:157/156- 159/157), “Иса” был вознесён к Аллаху на небеса, где он пребудет до наступления Суда (ср,4:158/156; 5:17/18). В день Суда он предстанет перед Аллахом, как и другие пророки, и будет свидетельствовать против неверующих (5:109/108; 4:159/157). Намёком на второе пришествие “Исы” считается указание, что он будет “признаком” наступающего Суда (43:61).

Мусульманские предания подробно расцвечивают выделенные Кораном христианские легенды, в частности, историю рождества. Особое значение приобретают в них, однако, эсхатологические мотивы, в Коране почти не выраженные. В сказаниях мусульман о конце света “Иса” действует то рядом с ал-Махди, то вытесняет и заменяет его. Согласно этим легендам, “Иса” пребывает в раю и спустится оттуда накануне конца света. Спустится он в Палестину, где убьёт ад-Даджжала (по христианскому - антихриста) и установит на земле царство справедливости. Затем он умрёт и будет похоронен в Медине рядом с Мухаммедом, а потом уже воскреснет вместе со всеми. В Мединской Мечети показывают место, отведённое для захоронения “Исы”. Уже в послекораническое время получает широкое распространение обозначение “Иса”, как рух Аллах (”Дух Аллаха”).

Коран знает об “Исе” значительно больше, чем о других пророках Аллаха. Художественная форма рассказов о нём, диалоги Марйам и ангелов, “Исы” и Аллаха, многочисленные отсылки к фигуре “Исы” свидетельствуют о широком бытовании в Аравии VII в. христианских сказаний, связанных с различными христианскими средами - с эфиопскими и йеменскими монофизитами, с сирийскими православными, со сторонниками мелких сектантских течений. Корану известны некоторые апокрифические евангелия, например “Евангелие детства”; некоторые представления Корана, кажущиеся искажениями христианских воззрений, на самом деле отражают взгляды различных христианских сект, иудео-христиан и частично гностический образ Христа, многие тексты свидетельствуют о явной симпатии к христианству в начальный период создания Корана. Согласно, вероятно, достоверному преданию, сура (глава) “марйам” с рассказом о рождении “Исы” читалась мусульманскими мухаджарами перед эфиопским негусом как доказательство близости проповеди Мухаммеда к христианству.

“Иса” стал объектом поклонения в некоторых мусульманских течениях. Члены общины ахмадийа, например, считают, что спасшийся из Иерусалима “Иса” умер в Кашмире, где был похоронен, а затем воскрес, воплотившись в основателя общины. В некоторых мусульманских странах, например, имя “Иса” давалось незаконнорождённым детям.

По Корану “Марйам” (Дева Мария) - великая праведница (сиддик), мать пророка “Исы”, соответствует христианской Деве Марии. В Коране “Иса” многократно называется сыном Марйам. Именем “Марйам” названа одна из сур (глава) Корана (19). Мусульмане почитают “Марйам” как одну из самых благочестивых женщин в священной истории, главу женщин в раю.

Коран подробно излагает историю рождения “Марйама”, дочери Имрана (Иоакима), ещё в утробе матери посвящённой Богу и сразу после рождения заклинаниями обережённой от Шайтана (диавола). Она была отдана в храм под опеку Закарии, получившего эту честь по жребию: киданию в воду “письменных тростинок” (каламов). Она жила в помещении храма (михраб), где каждое утро чудесным образом появлялась свежая пища, которую посылал ей Аллах. Однажды ангел (или ангелы) возвестил ей, что у неё родится сын - мессия, “слово от Аллаха”, “славный в ближнем и последнем мире”, приближённый к Аллаху. На её изумлённый вопрос: “Откуда будет у меня ребёнок, когда меня не касался человек?” - ей было отвечено: “Аллах творит, что желает, когда он решит какое-нибудь дело, то скажет ему: “Будь!” - и оно бывает”. Ангел рассказал ей о чудесах, которые будет творить её сын-пророк.

Затем “Марйам” удалилась от людей, и родовые схватки начались у неё около пальмы. На её стенания: “О, если бы я умерла раньше этого и была забытою, забвенною!” - заговорил только что родившийся ребёнок, сказавший, что Аллах даровал ей для успокоения и отдыха источник воды и свежие финики этой пальмы. Он приказал ей при встрече с людьми говорить, что она дала обет молчания. Когда “Марйам” вернулась к сородичам с ребёнком, они стали упрекать её в прелюбодеянии; она же молча указала на ребёнка, и тот заговорил из колыбели: “Я - раб Аллаха. Он дал мне писание и сделал меня пророком, и сделал меня благословенным, где бы я ни был, заповедал мне… благость к моей родительнице” (3:35/31-47/42:16-33/34; 23:50/52;66:12).

Послекораническое предание приводит имя матери “Марйам” Ханна (библейское - Анна), сообщает подробности о споре за опекунство над ней, о чуде появления разных видов пищи в Михрабе, о неупомянутом в Коране бегстве в Египет, о путешествии “Марйам” после смерти “Исы” в Рим, о её бегстве от преследователей под землю.

В Коране есть отголоски догмата “о непорочном зачатии”. Согласно коранической интерпретации, “Марйам”, будучи девственницей, родила “Ису”. “Мы вдунули в неё Нашего (Аллаха) духа” (66:12). “Иса” - слово Его (Аллаха), которое он бросил “Марйам и духу Его” (4:171/169,3:47/42,19:20,23:50/52). По некоторым айатам (стихам) Корана, в которых осуждается обожествление христианами “Марйам”, можно заключить, что в кораническом представлении христианская Троица состояла из Аллаха, “Исы” и “Марйам” (5:171/169,5:75/79,116). Отец “Марйам” в Коране назван Имраном (3:35/31;66:12), а сама она - “сестрой Харуна” (19:28/29), что часто объясняют путаницей между “Марйам” и ветхозаветной Мариамъ, сестрой Аарона и Моисея. Однако из текста Корана видно, что большое временное расстояние между Мусой и Исой (библ. Моисей и Иисус Христос) осознавалось чётко. Возможно, что коранические выражения означали принадлежность к роду Имрана, потомству Имрана, что было переосмыслено потом как указание на прямое родство.

“Марйам” упоминается в сурах как мекканского, так и мединского периода. Дважды история о ней рассказана как пример могущества Аллаха, сумевшего, пожелав, дать ребёнка девственнице и заставить его говорить в колыбели. Она же является введением к рассказу об “Исе” и к полемике с утверждениями христиан о его божественности. “Марйам” упоминается также как образец благочестивой женщины (66:12). Некоторые места коранического рассказа указывают на то, что приводимая история была слушателям Мухаммеда неизвестна (3:44/39). Сам рассказ, судя по его стилистике, подробному изложению событий и его форме - диалогу, является, видимо, передачей какого-то услышанного текста, в котором стилистически были увязаны истории Благовещения Закарии и “Марйам”, истории рождения Йахйи (Иоанн Креститель) и “Исы” (Иисус Христос).

На это же указывает и близкое сходство рассказа о рождении “Марйам” и “Исы” с некоторыми апокрифическими евангелиями, прежде всего с протоевангелием Иакова. Рассказ о родах под пальмой содержит некоторые мотивы из рассказа о бегстве в Египет у псевдо-Матфея. Возможно, что представление о “Марйам”, как об одной из ипостасей триединого божества тоже восходит к какой-либо из христианских или гностических сект, существовавших в Аравии. Согласно преданию, сура “Марйам” была ниспослана для того, чтобы убедить эфиопского негуса (царя) /или наджанских христиан/ в том, что Мухаммед послан подтвердить учение “Исы”. Весьма вероятно, что приехавшие в Эфиопию мусульманские эмигранты действительно приводили её как доказательство благорасположенности Мухаммеда к христианству. Её текст, несомненно, проникнут симпатией к христианству и его героям, идущей от христианских сказаний и воспринятой коранической тенденцией их передачи.


НЕБОЛЬШОЙ СЛОВАРИК

АРХАТ - в буддизме хинаяны существо, достигшее “освобождения” (нирваны) от цепи перерождений (сансары).

БХАКТИ (санскр. - букв. - преданность, любовь к богу), религиозное течение в индуизме; на его основе развилось народное сектантское движение бхакти в Индии, главным образом в 12-17 вв. Бхакти провозглашало равенство людей перед богом, отрицало деление их на касты. Из бхакти сформировался сикхизм.

ВАРНАШРАМА Часть Бхагаватгиты. Общественная система ариев, согласно которой все люди, в зависимости от способностей и образа жизни, разделялись на четыре социальные категории (варны) и четыре духовные категории (ашрамы). Общество, но аналогии, сравнивалось с телом человека: брахманы считались головой общества, кшатрии - его руками, вайшьи - его желудком, а шудры - ногами.

ЙОГА (санскр. - букв. - связь, единение, сосредоточение, усилие),  учение и метод управления психикой и физиологией человека, составной элемент религиозной и философской систем Индии, ставящих целью достижение состояния “освобождения” (мокши или нирваны). Признает существование в человеке неосознаваемых сил и возможности управления - через определенную организацию психики - органическими и неорганическими процессами и телами; разработана система физических упражнений.

ЙОГАЧАРЫ (виджнянавадины) - последователи одной из двух основных школ буддизма - махаяны. Конкретизируя идею буддизма о единственной реальности психического бытия личности, йогачары развили концепцию исключительной значимости чистого сознания (виджняны), отвлеченного от всякого содержания. Пребывание в этом состоянии, составляющее цель человеческих стремлений, есть бодхи (букв. - просветление), или нирвана, одно из главных средств достижения которой - практика йоги.

МАДХЬЯМИКА (шуньявада) - философская школа буддизма махаяны, основана Нагарджуной. Развивалась в Индии во 2-9 вв., получила распространение в Китае, Тибете, Японии. Последовательно проводит буддистскую концепцию “срединного” пути к достижению “освобождения” (нирваны) - состояния шуньи, “пустоты”.

МАХАСИДДХИ - в буддийской мифологии ваджраяны святые - мастера йоги, достигшие совершенства.

ПУДЖА - в индуистской религиозной практике образы почитания богов - подношение цветов, воды из Ганга, воскурение благовоний.

САМХИТЫ Собрание Ведических текстов или знаний какой-либо Шастры [Ведической науки] или области знаний

СМРИТИ (санскр. запомненное), в ведийской и индуистской мифологии разряд священных текстов, содержащих предание, в отличие от шрути «услышанного», божественного откровения, данного в ведах.

Секты

  1. Комментариев пока нет.
  1. Трекбеков пока нет.
Вы должны войти, чтобы оставлять комментарии.


Rambler's Top100 Рейтинг Сайтов YandeG

seo analysis Рейтинг сайтов Культура / Искусство


Tatarstan.Net - все сайты Татарстана Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет Церкви.com Каталог христианских сайтов Для ТЕБЯ ЧИСТЫЙ ИНТЕРНЕТ - logoSlovo.RU