Храм Архистратига Божия Михаила

Скачать целиком (86)

Религиовед Железняк С.Е.
ИСТОРИЯ  ШКОЛ  И  КНИЖНОГО  ДЕЛА  В  ДРЕВНЕЙ  РУСИ
Возникновение школ
Хотя письменность и существовала на Руси до князя Владимира, для простого человека она была недоступна, так как обслуживала только жречество. Свидетельство этому – сказание черноризца Храбра: «Прежде убо словенский народ неймаху писмен, ну чертами и резанми гадааху погани сущи». Славянское жречество – волхвы не были заинтересованы в посвящении простых людей в тайны своих черт, то есть рун. О руни-ческом письме у славян известно по раскопкам. Положение резко меняется с князем Владимиром, лично давшем толчок приобщения к науке. Согласно сводной летописи Татищева, уже в X веке существовали училища, в том числе и женские. Многие из них организовывались при монастырях. В пользу существования училищ говорит и тот факт, что были переводные иноземные произведения, сочинения греков-первосвятителей и сочинения русских писателей. Князь и митрополит Михаил в Киеве, а в Новгороде свя-титель Иоаким Корсунянин «начаша от отцов и матерей взимати младые дети и давати в училище учитися грамоте», «и бысть множество училищ книжных, и бысть от сих мно-жество любомудрых философов». Правда, народ не сразу осознал полезность знания. Летопись говорит, что «матери плакали по них, как по мертвых», ибо князь стал насиль-но отбирать детей лучших граждан. Так же ревностно к делу просвещения народа отнес-ся и князь Ярослав, прозванный Мудрым,  он умножил число школ, велел священникам везде обучать народ. В Новгороде он велел собрать до 300 детей старост и духовенства.  Летописец об этом периоде говорит так: «Владимир распахал и умягчил сердца людей, просветивши их крещением, а Ярослав насеял их книжными словами, а мы теперь по-жинаем, принимая книжное учение». Образование на Руси неотделимо от христианства: в школах учились читать-писать по Псалтири; Библия или Палея были настольными книгами, палеи «пользовались на Руси авторитетом едва ли не меньшим, чем книги Биб-лии». Об этом свидетельствуют «Слово о книжном почитании» Кирилла Туровского, «Предисловие ко всей Библии» Франциска Скорины. В Повести Временных Лет ясно видим: «Ижg бо книгы часто чтgть, то бgchдugтъ с Богомь, или св#тыми мuжи. Почита# пророчgскы# бgсhды, и еvангgльска# учgнь# и апостолска#, и жить# св#тыхъ отgць, въсприgмлgть дuши вgликu ползu».
Школа достаточно легко привилась на Руси, поскольку посредницей с греками явилась Болгария, бывшая к этому времени уже христианской и близкородственная по языку. По сути, отличия у древнерусского и старославянского лишь диалектные. Из Бол-гарии пришли на Русь и первые христианские учители, и сама грамота с книгами. «Есть известие, что болгарский царь Симеон, известный покравителль образованности и пись-менности у себя в стране, присылал в русские земли вместе с духовными людьми много книг». Русичи быстро вошли во вкус. «Судя по берестяным грамотам … практически все городское население было грамотным. Более того, очень скоро Русь не только овладева-ет грамотой – появляется и своя собственная литература». Летописи – одно из важней-ших звеньев в истории книжного дела на Руси. Это та основа, на которой была построена литература и зачатки исторической науки. Летописание – черта русичей, летописцы – не только хронографы, это древние литераторы, художники слова. Под художеством по-нимали как совершеннейшую мысль Божию.  Одной из самых древних книг, составлен-ных на Руси, была «Голубиная книга», несущая на себе некоторый отпечаток христиан-ства на общем фоне язычества.
Ранний период Читать полностью…

Авторские колонки, Главная

Святитель Фессалоникийский Григорий Палама - один из особо почитаемых святых православной Церкви. Церковь не случайно чествует этого святого, защитника православия в Великий Пост, в то время, когда все призываются к усиленной молитве.  Григорий Палама - один из великих учителей сердечной молитвы. Сердечная молитва - это самая совершенная, сильная, непрестанная молитва.

Григорий Палама защищал Церковь и ее учение о молитве и о возможности соприкоснуться с Богом через нее, оставил прекрасный труд - “Триады в защиту священнобезмолствующих”, в котором раскрывал как теоретическую, так и практическую основы православной молитвенной жизни.

Более подробно об этом здесь:         Скачать целиком (126)

Религиовед Железняк С.Е.

Исихазм – разновидность духовной практики, когда подвижник пребывает в безмолвии как внешнем (отсутствие телесного общения), так и внутреннем (безмолвие чувств). Само слово (isihia) означает тишину, покой; этот вид молитвы есть подлинно христианское выражение бесстрастия. При всем этом действие и созерцание сливаются воедино, и в этом рождается духовное делание (praxis). Исихазм не является изобретением византийских монахов, подобные черты в молитвенном делании имеются и у преп. Иоанна Лествичника, и у Исихия Синайского, по [1, с. 428-429]. Ведь и у апостола находим: «Непрестанно молитеся» (1 Сол.5:17), что как раз и реализуется в исихазме, ибо молитва не разлучается с трудом человека и сам труд тогда становится молитвой. О пользе безмолвия мы находим также и у Антония Великого, «Отца монашествующих»: «В уединении и безмолвии удобнее можем мы победить врага и достигнуть совершенства», безмолвствующий избавлен от трех браней – через слух, язык и видение (Устав, 6). А то, что это не просто молчание, видим далее: «Сидящий в келии своей с сомкнутыми устами и Бога не помнящий, похож на разоренный дом…» (Устав, 25), [2, с. 66, 154, 156-157]. У свт. Григория Богослова встречается понятие (isihia) в контексте устремленности к Богу, [3,с.168]. Итак, исихазм древен, как и само христианство.
Что же явилось причиной богословских споров, Соборов XIV-го века, что и саму молитвенную практику пришлось защищать не от бесов, расхищающих души, а от философов-богословов? Саму проблему можно вкратце сформулировать так: является ли свет на Фаворе при Преображении нетварным и идентичны ли видения света исихастов этому Фаворскому свету.
Человек – существо физическое, но вместе с тем и духовное. Недопонимание этого и неумение реализовать эту двойственность в жизни, привести к гармонии эти величины рождает множество самых различных проблем. Часто кажется, что этот конфликт извечен и неразрешим и многие пытаются обойти его через концепцию монизма (номинализма). То есть принять, что только дух есть истина, все же остальное – иллюзия. По Иоанну Мейендорфу, номинализм – есть принятие всякого слова как условности, [4, с. 353]. Отсюда появляется и отношение к догматическому богословию тоже как к некоей абстрактности.
В политическом плане уже давно сформировался клубок противоречий между Православием и Римской церковью. И этот клубок органически переплетается с вышеизложенным: на Западе изначально был силен юридический, логический подход ко всему. Отсюда стремление во что бы то ни стало втиснуть всё в рамки логики, рационализма. Характерна и позиция Мартина Жюжи по отношению к Григорию Паламе – всё, не вписывающееся в рамки интеллекта расценивать как мистическую аберрацию, абсурд. Но в таком случае под этот критерий подойдет и большинство христианских догматов, в том числе и о Вознесении [1, с. 599]. Впрочем, явление агностицизма в нынешнее время также являются «хорошим» свидетельством всего этого. Интересно то, что источником вокруг которого разгорелись страсти и который, в частности использовал свт. Палама защищая исихазм, был Codex Areopagiticum. (Псевдо-) Дионисий Ареопагит с одной стороны, действительно придерживается апофатики как более точного выражения богословия и более того, принимает, что Бог выше всякого отрицания [5, с. 395], тем не менее подробно излагает катафатическое богословие, и, с другой стороны, признает: «и все-таки [я дерзаю утверждать], что мы можем познать Его, - во-первых, созерцая благоустроение сотворенной Им вселенной … Бог познается во всем и вне всего, ведением и неведением … когда ум [постепенно] отрешаясь от всего сущего, в конце всего выходит из себя самого и сверхмыслимым единением соединяется с пресветлым сиянием, … и достигает просветления», [5, с. 427-428]. Схоластические тенденции в богословии приводят к размыванию грани между собственно богословием и философией, что, по сути, и наблюдалось на Западе уже в раннее средневековье. В том, что истину Откровения можно понимать при помощи философии, нет ничего плохого. Плохо, если на этом все богопознание заканчивается, но именно это там и происходит. Эпоха Возрождения является порождением схоластического сознания, логическим продолжением чисто рассудочного миросозерцания [6, с. 142]. Варлаам Калабрийский – по сути лишь голосом этой эпохи, ее представителем, распространяющим философский номинализм на вопросы богословия и истины [7, с. 50, 51-52], для которого «Писание было лишь источником цитат и ссылок, а не средством живого общения ума с Богом» [7, с. 164]. Читать полностью…

Авторские колонки, Главная, Студентам духовных школ

Настоятель иерей Виктор Кобзов

Все мы понимаем  что проведение поста во многом зависит от самого постящегося человека, от того, как он подготовился. И здесь важное  значение играет первоначальный настрой, то есть проведение в посте первых дней. Очень  трудным является именно вхождение в пост. Как именно в первую неделю человек себя настроит, так далее и пойдёт течение поста в целом. Эти особые дни богослужения первой седмицы поста, великий канон преп. Андрея Критского, они подготавливают человека. Ценно вот что,  пост – это время отношения к нашей вере,  и ждут нас испытания, некие сложные внешние и внутренние обстоятельства, благодаря которым мы познаём наше немощь и в то же время силу Божию, содействующую нам. Пост не когда не протекает   мягко и просто. Это время духовного напряжения и подвига, определённой сложности, требующей определённого упражнения с нашей стороны и преодоления. И здесь главное в том, что человек постоянно должен помнить – без Бога и без веры он не проведет его достойно.

Важным является осознание того, что телесное воздержание (в пище) – не самоцель и далеко не самая главная деталь проведения поста. Пост – это не диета, это очевидно. Воздержание в пище только помогает нам в духовной жизни, в нравственном развитии.  Мы сейчас живём действительное в сложное время, вся культура исключает православие из своей реальности, а потому и сложнее совершенствоваться, сложнее осуществить то, о чём писали святые отцы  Церкви. Нет уже той  атмосферы православия, которая пронизывает все сферы человеческой жизнедеятельности, как это было ещё буквально в конце XIX в. Но у нас всегда есть возможность сделать доброе дело, помочь ближнему, уделить внимание тем, кто в нём нуждается. Уделить своё время на богослужение. При всей сложности  нехватки  времени нужно всячески искать возможность поучаствовать в богослужении, пришедши в храм, следует начинать  с укрепления понимания, что Великим постом мне необходимо быть христианином больше, чем я есть. Для этого нужно уделять больше времени храмовому богослужению,  стремиться больше молиться и обязательно причастится за богослужением. Отказавшись от телевизора и светского чтения  и заполнить это время духовным чтением, молитвословиями.

Давайте остановимся на посещении храма. Даже если человек не успевает к началу богослужения, то смущаться не стоит. Если это будут всего пятнадцать-двадцать минут, проведённые в храме – это уже хорошо. Богослужение настраивает, оно укрепляет в человеке дух  веры. И потому стоит не только в воскресные дни приходить в храм но и в будни, в любое другое время удобное для вас. Просто прийти в храм, постоять у иконы, побыть в этой духовной атмосфере. И самое главное о чем следует говорить, это  таинства церковные.

Причастие - оно должно быть регулярным и как можно более частым в течение Великого поста. Это самое большое укрепление и содействие духовной жизни для человека, желающего углубляться в церковную жизнь, творчески развиваться в ней. И это не какая-то особая форма жизни, это норма церковного опыта. Просто так должно быть. Но одно должно быть для нас очевидным – нужно двигаться вперёд и не стояться на месте и в этом деле.

Если человек привык читать только жития святых, то ему нужно предпринять усилие, чтобы включить в список для прочтения и литературу иную. Жития святых – это прекрасное и необходимое чтение, но нельзя только на этом останавливаться, игнорируя всё богатство церковной письменности и современной духовной литературы. В первую очередь необходимо обратить особое внимание на Евангелие, на Новый Завет. Что может заменить слово Божие, обращенное к нам из вечно живого источника и зовущего нас в вечность? Просто необходимо любому христианину каждодневно читать Священное Писание. Ну, и конечно же обращаться к объяснению его: при чтении могут появиться малопонятные места, которые хорошо раскрыты святыми богословами. Кроме этого чтения полезно обратить внимание на святоотеческую книгу.  Пусть это будет совсем небольшое произведение, но такое, чтобы оно могло навести на серьёзные размышления и помочь нам выйти на некий иной уровень восприятия духовной жизни. Среди книг, на которые стоило бы обратить особое внимание, можно упомянуть «Душеполезные поучения» преп. аввы Дорофея и сочинения свт. Феофана Затворника, сочинения свт. Игнатия (Брянчанинова) и св. прав. Иоанна Кронштадского («Моя жизнь во Христе»). Важно понимать, что чтение должно содействовать духовному росту, а не просто развлекать ум и наполнять его некой информацией якобы духовного содержания.

Авторские колонки, Главная

Настоятель иерей Виктор Кобзов

Пост - это действительно время особое. Время духовных подвигов. И наши православные предки ждали с нетерпением дней Великого поста. И когда подходил пост, поздравляли друг друга с праздником.

Увы, часто в сердце мы слышим: “Вот, снова этот пост, того будет нельзя, этого нельзя. Снова ограничения”.И вообще, что нам сделать, чтобы пост для нас был любезен, желанен?
Прежде всего надо помнить, что пост для христианина - это не самоцель, а лишь средство. Это - лишь средство подготовить себя к великому празднику Светлого Христова Воскресения.И вот эта радость Воскресения Христова должна сопровождать нас всю жизнь, должна наполнять и дни поста, и, постясь, мы должны помнить, ради чего мы постимся.

Ради чего мы каемся, ради чего мы очищаем свое сердце? Ради того, чтобы достойно встретить этот великий праздник, чтобы достойно подойти к Чаше Христовой и принять Тело и Кровь Господа нашего.Господь всем нам помогает в этом, нам надо лишь самим стремиться к Богу. Сделать этот первый покаянный шаг и стараться исполнять заповеди Божии.

Мир и любовь! Вот те качества душевные, по которым Господь будет нас судить.И еще по тому узнают все, что вы Мои ученики, что имеете любовь между собою”, - говорил Господь.К прискорбию, мы должны признаться, что, посещая часто храм, исполняя многие обряды, коленопреклонные молитвы, многочасовые бдения, мы зачастую не имеем любви в сердце. Тем самым мы уподобляемся фарисеям, которые были уверены в своем спасении, но были отринуты Богом.

Что же нам делать, чтобы мир и любовь снизошли в наши сердца? Надо молиться Господу, чтобы Он просветил нас светом Своим, чтобы мы увидели свои грехи, которые тяготеют над нами, которые, как камни, наполняют наш сердечный сосуд и не дают благодати Божией излиться в него. Мы должны слезно просить прощения у Господа - лишь тогда благодать Божия коснется нашего сердца.Простить человека-грешника очень трудно. А мы все - грешники. И если мы говорим “прощаю” - это значит, что мы готовы отвечать за грехи ближнего своего. Мы готовы умереть за его грехи. Потому что следствие греха - смерть духовная, а потом и телесная.

Мы прекрасно сознаем, что прощение нами нашего ближнего не избавит его от грехов. Потому что от грехов его избавляет только Господь. Но прощение нами грехов ближних откроет нам двери милосердия Божия. Это позволит Господу простить нас.Если и мы простим ближнего, то тогда милосердие Божие изольется на нас. И испросив друг у друга прощение, мы сделаем этот непременный, важный шаг к познанию тайны спасения, приобщению к великой благодати Божией.

Авторские колонки, Главная

Настоятель иерей Виктор Кобзов

Началась последняя неделя перед Великим постом. В народе она именуется масленицей, или сырной седмицей. В это время на трапезе мясо уже не употребляется, но разрешены все остальные продукты (включая рыбу).
В древности, в языческой Руси на начало весны приходился праздник Комоедицы - прощание с зимой и встречи весны, пробуждения Природы. Этот праздник постепенно получил значительное переосмысление и теперь это не только встреча весны, но и подготовка к посту. Церковь не возбраняет народные гулянья и забавы, но призывает не переходить за край, какой часто наблюдался в древности.
Человеку часто бывает тяжело вступить в пост, в строжайшее воздержание и по этой причине предоставляется, как малому ребенку-школьнику большая перемена, на которой можно повеселиться невинными шутками с одной стороны и начать потихоньку поститься (уже воздерживаемся от мяса) с другой. Масленица – праздник блинов и других русско-народных снадобий. Ну а если серьезно, то, масленица – славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства.

В языческом мире славян этот праздник особенно ярко отмечался в народной среде: проводились широкие гуляния, водили хороводы, сжигали чучело «масленицы», совершались обряды, имеющие прямое отношение к язычеству. После христианизации Руси с X -го века Церковь непрестанно боролась с этими проявлениями. С тех пор прошли века, но народные представления о Масленице сохранили некоторые элементы дохристианских верований.

Необходимо помнить о том, что Сырная седмица готовит нас к Великому посту – времени покаяния, размышлений о жизни человека, о том, что нам еще предстоит сделать для своего духовного совершенствования, чтобы омолодиться душой… Великий пост – время напряжения духовных сил, стяжания добродетелей. Поэтому во время широких гуляний на Масленицу нужно опасаться того, как бы они не помешали подготовке к посту. Всякое злоупотребление отдаляет человека от Бога и от приобретения тех качеств души, к которым стремится христианин.

Не забудьте, что 14 февраля в этом году мы празднуем Сретение Господне. Так и встречайте, пожалуйста, Иисуса Христа, а не Коляду. А встретив Господа в храме, не прощайтесь с Ним, но вечно пребывайте в любви Божией, в любви Христовой - вечной. Изливайте ее на всякого втречного, ибо он - ваш ближний.

Этот же день - Прощеное воскресенье. Прощайте должникам вашим, обидящим и ненавидящим вас. Всем, перед кем согрешили волей или не волей. Распрощайтесь с грехами вашими, выложите их к аналою покаяния, чтобы не отягощали они более никогда душу.
Простите и меня, недостойного иерея Виктора.

Авторские колонки, Главная